молитвенник, сборник молитв, молитвы на каждый день, молитвы против недугов, это должен знать каждый, православная литература, архив mp3, редкие молитвы, православные посты, просьбы о помощи, vjkbndtyybr, ghfdjckfdbt, православие

» » Сотница вторая святителя Василия Великого
1. Душа или по собственному нерадению пребывает в мечтаниях и блужданиях, или по действу лукавого.
2. У кого душа омертвела, тот весь мертвец и пребывает во гробе поваленном, полном костей мертвых, ибо тела их называются и гробами, и селениями. Поэтому Господь сокрушает Вавилон, разумея город, страну или душу в смешение приведенную, и сделавшуюся жилищем бесов.
3. Принятие ложного учения - убийство души.
4. В молитве должно быть славословие со смиренномудрием, а потом прошение.
5. Не бойся нападающих на тебя, но умоляй Повелевающего и Судящего за все.
6. Может быть, до сотворения человека и для диавола оставалось еще какое-нибудь место покаянию, но как по гордыни и зависти произошло убиение возвеличенного - падение Адама, с тех пор заключено для диавола и место покаянию.
7. Для совершенствования не скрывай тайны сердечные.
8. Мы обязаны уподобляться Богу, сколько это возможно для естества человеческого. Во всем имей цель - угодить Богу и прославить Бога.
9. Кто в силах, тот должен работать и делиться с имеющими нужду. Ибо, кто не хочет работать, тот не признавайся достойным и есть. Человек, подражай земле, приноси плоды для других, как и земля приносит тебе.
10. Марфа трудилась для Господа, чтобы упокоить Его и напитать пищей, а Мария благую часть избрала, желая сама напитаться словом истины с созерцанием тайн будущего века. И ты, принимая странников, помогая бедным, утешая больных и несчастных, служишь Христу. Но если оставишь тело, снеди и хлопоты, земледелие и будешь слушать слово Божие, созерцать учение Христово, искать Царствие Божие, то будешь пожинать горнюю славу. Суетность все, что выше потребностей.
11. Леность сочетается с лукавством. В трудах, когда движешь руку на дело, языком или сердцем во псалмех и пениих духовных (Кол. 3, 16), воспевай Бога, как написано, и между делом совершай молитву. И совместим сказанное у апостола: Непрестанно молитеся (1 Фес. 5, 17), и нощь и день делающе (2 Фес. 3, 8).
12. Дела каждого, и плоды душевные, и помыслы, умом рожденные, именуются чадами.
13. Попечение о многих есть служение многим.
14. Ты наблюдаешь воздержание в снедех, а не воздерживаешься от лукавых и суетных помыслов. Надобно избегать приобретения и очищать внутреннего человека от лукавых помыслов, лести и лицемерия, зависти и сварливости, и водворять любовь.
15. Подвизающемуся должно быть осторожным в обращении с ближним.
16. Что блаженнее в слиянии нравов и душ, в единении мира, в союзе веры, когда исключена собственность имущества, изгнана противоположность расположений и телесные силы — на служение единому общему Богу, одна общая купля благочестия, общее спасение, общие подвиги, общие труды, общие венцы.
17. Из ласкательства не потворствуй порокам и не ослабляй правила жизни.
18. Пост узаконен в раю, ибо слова: от древа не снесте (Быт. 2, 17) указывают на воздержание и пост. Если бы постилась Ева и не вкусила от древа, то мы бы не имели нужды в посте.
19. Целью вкушения поставляй не приятность, а потребность пищи, и Сам Господь, когда напитал утружденный народ, да не ослабеют на пути (Мк. 8, 3), не дорогими яствами, но хлебами ячменными и рыбой.
20. Моисей и Илия сорок дней постились, ничего не вкушая и не пия, возводя ум к созерцанию Бога. Моисей, постясь, пришел к богопознанию.
21. Жизнь Иоанна Крестителя была единый пост. У него не было ни одра, ни стола, ни земли, ни вола, ни повара, ничего из благ земных.
22. Илия, видя невоздержание и зло среди людей, наложил невольный пост — голод на три года и шесть месяцев.
23. Никто при обильной пищи и роскоши не получил духовных дарований. Вместе с роскошью, объедением и пьянством появляются все виды скотской невоздержанности, и люди делаются аки «кони женонеистовни». Истинный пост есть устранение от злых дел, и так постящийся не имеет бесстыдной багровости и неумеренного смеха, но цвет лица у него почтенный, взор кроткий, походка степенная, мерность в слове, чистота в сердце.
24. Болезни бывают от вещественных начал и здесь полезно врачебное искусство; бывают болезни, как наказание за грех, и здесь нужно терпение и покаяние; бывают болезни для борения и низложения лукавого, как у Иова, и в пример нетерпеливым, как у Лазаря; и святые терпят болезни, являя всем смирение и придел общего всем человеческого естества. Итак, не уповай на врачебное искусство без благодати и не отвергай по упорству своему, но проси у Бога познания причин наказания, а потом избавления от немощи, терпя сечения, прижигания, горькие лекарства и все врачевство наказаний.
25. Горе тому, кто свет называет тьмой и сладкое — горьким, худое — добрым, временное ставит выше вечного.
26. За беззакония Господь лишает и храма, и благодати, как и Сам говорит: Се, дние грядут, глаголет Господь, и послю глад на землю сию, не глад хлеба, ни жажду воды, но глад слышания слова Господня (Ам. 8, 11).
27. Большое осуждение ожидает знающих, но не делающих.
28. Если оскорбивший приносит извинение, а оскорбленный не хочет примириться, то он подобен изображенному в притче рабу, умоляемом клевретом, и не захотевшим потерпеть, за что Господь предаде его мучителем, дондеже воздаст долг (Мф. 18, 31—34).
29. Ленивый на хорошее подобен смоковнице, и осуждается с диаволом и ангелами его.
30. Осуждается и тот, кто за лукавым вождем последовал в грех.
31. Господь говорит: не судите, и не судят вам, а иногда повелевает праведный суд творити (Ин. 7, 24), показывая различие суда, ибо что предоставлено произволению каждого и не определено в Писании, говорит: ты почто осуждаешь брата твоего, а защищать суды Божий необходимо, как и судил Господь кровосмешника предать сатане, разве тот, кто, делая то же, что и обвиняемый, не посмеет осудить брата, слыша: Изми первее бревно из очесе твоего, и тогда узриши изъяти сучеи, из очесе брата твоего (Мф. 7, 5).
32. Настанет время, когда реки будут иссушены огнем (Ис. 44, 27).
33. Пришествие Господа будет во славе Отчей на глазах всей вселенной.
34. Изречение да не будет бегство ваше в зиме, ни в субботу (Мф. 24, 20), то есть во грехах, страстях и праздности нашей. Предавшиеся блуду, любостяжательности, плоти, гордыне не хотят, чтобы в их граде царствовал Христос, а в день посещения Его смятутся и болезни примут, яко жены рождающие.
35. Если не видеть сего солнца — большая потеря для слепого, то какая утрата для грешника быть лишенным истинного Света, Солнца правды? Грешник, идя по широкому пути и имея путеводителя диавола, являет в себе наслаждения настоящего века. Жизнь праведника являет блага и добродетели будущего века.
36. Душа приходит в кружение: когда приведет себя на мысль вечное, избирает добродетель, когда же обратит взор на настоящее, предпочитает удовольствия. Здесь прохлада для плоти, а там ее порабощение. Здесь пьянство, а там пост. Здесь смех, пляска, блуд, а там слезы, молитвы, девство.
37. Человеку вложено вожделение к прекрасному благому, а благ Бог. Ища многоценный бисер — Христа и Царство Его Небесное, — благомыслящий купец продаде вся — богатство, славу, род и все вожделенное, и купи Его (Мф. 13, 46).
38. Внемлите убо себе (Деян. 20, 28), то есть душе своей; украшай ее красотой добродетели, избегай нечистоты и порока. Внимать можно двояко: телесными очами, всматриваясь в предметы видимые, и умной силой души, созерцая бесплотное (уподобляясь серне по острозрителъности).
39. У бессловесных по природе есть отвращение от вредного и естественному влечению, стремление к наслаждению полезным. Поэтому и нам, обучающий нас Бог, дал сию заповедь, чтобы мы разумом находили то, что у них есть от природы и чтобы то, что бессловесные делают без размышления, у нас совершалось со вниманием и сознанием при рассудке; бегали греха, как бессловесные избегают ядовитого в снедях.
40. Ни клади одной ноги на другую. Душевную радость изъявляет светлая с приличием улыбка, но смеяться громко, всем телом приходя в сотрясение, свойственно человеку необузданному. Одежда закрывает нашу срамоту и предохраняет нас от вредоносного воздуха.
41. Если кто дал обет посвятить себя Богу, но потом бежал к другому образу жизни, то он стал святотатцем и как бесчинного его должно удаляться.
42. Позволительно говорить о ком-либо дурное, когда советуешься с духовными об исправлении согрешившего, и, предостерегая других о человеке худом, которого считают добрым, как пишет апостол к Тимофею: Александр ковач много ми зла сотвори, от негоже и ты себя блюди, зело бо противится словесем нашим (2 Тим. 4, 14—15).
43. Иисус Христос нес на Себе телесные труды, апостол Павел — непрерывно трудился и для каждого благочестие должно почитать не приделом к бездействию, но побуждением к большим трудам.
44. Милость свою Господь являет с судом по достоинству каждого мерой, числом и весом.
45. Дары пророчества и рассуждения, как милость Божия, подаются для народа (Ис. 3, 2—3).
46. Должно быть милостивым и щедрым. Кто не таков, тот осуждается. Нужно различать истинно нуждающихся от просящих по любостяжательности, ибо кто дает угнетенному бедностью, тот дает Господу, а кто одаряет всякого мимоходящего, тот бросает псу, который докучает своей безотвязанностью.
47. Кротость порождает незлобие, благость и любовь.
48. Все бедствия, какие терпим, несем по Божию повелению.
49. Лучше быть хулимым, нежели хулить, быть битым, нежели бить, стерпеть обиду, нежели обидеть.
50. Ангельское богатство это невещественное стяжание и богатство разумения и любви, и созерцания Бога. Любовь связует горних, любовь и земных связует воедино.
51. Любовь к Богу рождается и без научения, естественно, как благо-признательность за Божий благодеяния, ибо видим, что псы, волы, ослы любят питающих их.
52. Любя Бога, душа непрестанно через силу напрягается исполнять волю Божию с целью и вожделением славы Божией.
53. Любовь друг к другу должна быть равной и общей, ибо избыток любви к одному обличает скудость любви к другим.
54. Люби врагов и полагай душу свою за други.
55. Друг друга тяготы носить — снимать с других тяжесть греховную и приводить к обращению.
56. Не соблюдать заповедей Христовых — значит не любить Бога и Христа Его.
57. Ядовитые гады не терпят запаха оленя, который пожирает даже и ехидны. Олень — образ очищения и желания к Богословию людей боголюбивых.
58. Стань таким, каков Тот, от Кого рожден, как сказано: рожденное от Духа, дух есть и елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал. 3, 27).
59. Господь, обновляя человека и возвращая благодать, данную при творении Адама, дунул в лицо ученикам и сказал: Примите Дух Свят (Ин. 20, 22). Человек, обновленный духом, под управлением ума боголюбивого, поет песнь хвалебную, в благочестии и созерцании пребывая, и подобен он псалтири и органу (Пс. 29, 1, 13).
60. Люди из разных племен и стран в своих телах являют одну душу, одну волю, возобновляя первобытную доброту, чтобы у людей не было разделения, раздоров, войны, и были люди подобны Ангелам.
61. У Церкви есть Ангел Хранитель.
62. Первый, самый истинный отец, есть Отец всех — Бог, а второй после Бога — наставник в духовном житии. Сродники, живя суетной жизнью, составляют часть мира, от которого мы удалились.
63. Кому поручено начальство и попечение о многих, тот должен знать Писание и изучать все обязанности, чтобы всех научить воле Божией, а другой, как рабе благий о мале, пусть будет верен (Лк. 16, 10), мудрствовая в целомудрии (Рим. 12, 3), исполняя свои обязанности.
64. Как телесные немощи открываем искусным в уврачевании, так и грехи — перед способным уврачевать их.
65. С наказываемым поступай, как отец и врач, со состраданием и сердоболием. Ева была уловлена лукавой хитростью, поэтому незлобивых, доверчивых ко всякому слову, нужно оградить орудием правды.
66. Пастырь и убогий — первые учителя благочестия. Первый, угодивший Богу, Авель, был пастырем, Моисей был пастырем на горе Хориве. Патриарх Иаков, пророк Давид были пастырями. Тот, кто здесь пастырь добрый, там Царь.
67. Заповедь — продаждь имение и раздай нищим (Мф. 19, 21) — указана совершенным.
68. День назван единым, по состоянию, что день или век — одно понятие, один, а не многий. Этот начаток дней, святый Господень день, прославленный воскресением Господа.
69. В воскресенье не совершаем земных поклонов, как он есть день единый осьмый, как начало дней, назван у Моисея днем не первым, а единым.
70. Господь наш есть начало и конец блаженства, и когда говорит: Аз воскрешу его в последний день (Ин. 6, 40), то воскресением называют переход от вещественного ведения к невещественному созерцанию.
71. Верующим в воскресение из мертвых не должно скорбеть об усопших.
72. В будущем веке ожидает жизнь ангельская и свободная от всех нужд.
73. Царство Христово есть всякое вещественное ведение, а Царство Бога и Отца — ведение невещественное, созерцание самого Божества.
74. Сейчас же огрубевший наш ум по красотам творения познает действования Творца, возрастая ведением, чтобы приступить и к Самому непокровенному Божеству, когда Христос предаст Царство Богу и Отцу; не обложенным плотью и кровью принадлежит ведение такового Царствия, созерцание которого положил Отец в своей власти.
75. Не должно совершенно предавать сим мужам (писателям, ученым, учителям), как бы каким кормчим, кормило своих мыслей и следовать за ними, куда они поведут, но, заимствуя от них полезное, нужно знать, что должно оставлять.
76. Мы, христиане, не только не поставляем за великое ни знаменитость предков, ни силу телесную, ни красоту, ни величие, ни обширную славу, ни самое царство, ни всякое другое преимущество человеческое, но все это признаем даже недостойным желания.
77. Мы все делаем для вечной жизни. Мы употребляем труды беседовать с поэтами, и с историками, и с ораторами, и со всеми людьми, от которых можно ожидать какой-либо пользы для образования души.
78. Красота души — плод истины (во Христе), а листьями служит внешняя образованность, которую имел и Моисей, изучая египетские науки, и Даниил — от изучения халдейской мудрости.
79. Но когда поэты представляют вам даяния или изречения мужей добродетельных, то их нужно любить, подражая им, но когда они рассказывают о людях развращенных, то вы должны затыкать уши свои и избегать подражания таким людям, ибо знакомство с худыми рассказами есть уже некоторым образом путь к самым худым делам.
80. Не принимай с медом ядовитые вещества.
81. Не будем хвалить поэтов, когда они злословят, насмехаются, описывают сластолюбцев и пьяниц, или когда определяют счастье роскошеством стола и любострастным пением.
82. Также и о историках: «не будем подражать ораторам в искусстве обольщать». Вы должны пользоваться ими, во всем подражая пчелам. Они на всех цветах равно останавливаются, не силятся уносить с собой те цветы, на которые садятся, но, собрав с них то, что нужно, прочее оставляют.
83. Равно и мы, если благоразумны, будем выбирать из сих сочинений только нужное для себя и согласное с истиной, а прочее оставлять без внимания.
84. И как, срывая цветы с розового куста, мы отводим шипы, так и здесь, заимствовав полезное, будем оберегаться вредного. Души должны привыкать к добродетели еще в юности.
85. Мы должны принимать те сочинения, которые содержат хорошие примеры для жизни.
86. Некто, напав на Сократа, без милосердия бил его по лицу. Сократ не противился. Лицо его опухло и покрылось ранами от ударов. Он только на лице своем выставил имя виновника: делал такой-то.
87. Стыдно будет нам, если мы умеем отвергнуть вредную для тела пищу, а не будем иметь разборчивости в познаниях, питающих душу нашу, и допускать до нее доброе и худое.
88. Кормчий ведет корабль к пристани, стрелок метит в цель, ваятель и древодел стремится к концу своего искусства, и мы должны усматривать цель наших занятий.
89. Жизнь имеет цель; и слова, и дела должны управляться кормилом ума.
90. Если борцы и музыканты стремятся к награде, то, как должны христиане. Борцы несут труды, умножая силу, проливают много пота при гимнастических занятиях, получают много ударов в училище, питаются пищей, предписанной учителями, упражняются в подвигах и затем выступают на поприще, подвергаются всем трудам и опасностям для того единственного, чтобы получить венок из оливки, из петрушки или из другого растения, и чтобы после одержанной победы имена их были провозглашены герольдом. А мы (христиане), которым за добродетельную жизнь предлежат награды по своему множеству и важности столь удивительные, что невозможно словами выразить их — неужели (думаем), что сии награды щедро посыплются в обе руки наши, когда мы спокойно спим, не имея ни малой заботы о жизни. Еще Питтак говорил, что трудно быть добродетельным.
91. Мы не должны жить беспечно в покое тела, если не хотим подвергнуться посрамлению и наказанию не здесь, у людей, а на суде, чтобы многоразличные мучения не стали нашим уделом.
92. Итак, что же нам делать? Что иное, как не то, чтобы, оставив все другие заботы, обратить все старания на душу.
93. Не должно угождать телу, кроме самого необходимого, а надлежит стараться об усовершенствовании души, дабы действием философии избавить ее, как от темницы, от общения со страстями тела, и самое тело поставить выше страстей.
94. Чреву нужно доставлять пищу, но не слишком приятную, не изыскивая искуснейших приготовителей стола, собирая дань для желудка, как бы для жестокого господина.
95. И во всем прочем не выходите за пределы нужды и заботьтесь о теле, сколько требует польза души, ибо наряжать и любить свое тело — страсть и незнание высшей мудрости, что видимая часть не составляет человека.
96. Очищать нужно души, презирая чувственные удовольствия, не давать пищи глазам, не смотреть на нелепые представления обманщиков, на предметы, язвящие жалом похоти, через слух не пропускать соблазнительной гармонии.
97. Нам нужна лучшая музыка со Священными Писаниями. Есть различие — слушать хорошую и плохую музыку.
98. Презирать удовольствия осязания и вкуса, чтобы не быть бессловесным, но укрощать тело. «И Платон, зная вред, приходящий от тела, нарочно избрал для Академии не очень здоровое место в Аттике, дабы отнять от тела излишек здравия, как отнимают лишние сучья у винограда». А я слыхал от врачей, что чрезмерное здоровье даже опасно.
99. Добродетели дороже сокровищ и золота, и Феогнид наставлял: «Не люблю богатства и не ищу, а хочу жить малым, чтобы не потерпеть какого-нибудь зла». Диоген презрел все человеческое и считал себя богатым, потому что не имел нужд.
100. Отбросим ласкательство и притворство. Благоразумный муж больше всего должен стараться о том, чтобы не жить для пустой славы, и не следовать чему-нибудь, потому только, что то нравится большей части людей, а поставить вождем для жизни здравый разум и решиться на все, только бы не изменить истине, хотя бы надлежало противоречить целому свету и подвергнуться бесславию и опасности.

          


Может быть интересным



Реклама


Реклама


Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.

управление размером текста

Α + Увеличить | α - Уменьшить

разделы сайта

обратите внимание

ThePrayerBook.info - Молитвенник также (паралельно) доступен и по короткому адресу pb.pe

Админситарция сайта ищет соавторов для дальнейшего ведения сайта. Желающим обращаться через форму обратной связи

опрос

Обращаете ли Вы внимание, к какому патриархату относится храм?

Все опросы

Реклама

Православные фильмы онлайн