молитвенник, сборник молитв, молитвы на каждый день, молитвы против недугов, это должен знать каждый, православная литература, архив mp3, редкие молитвы, православные посты, просьбы о помощи, vjkbndtyybr, ghfdjckfdbt, православие

Христианская вера

 

 

1. 1-й член Символа веры. Вера в Бога; ее исповедание. Свойства существа Божия: вечность, благость, всеведение.

Первый член Символа читается:

«Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым».

Отсюда следует, что прежде всего, мы должны иметь веру в Бога, т.к. «Верую... в Бога». Наше верование состоит в том, что мы имеем уверенность:

а) в бытии чего-нибудь;

б) в существовании каких-либо качеств этого чего-нибудь;

в) если предмет верования есть существо личное, то уверенность в тех или других действиях этого существа.

Подобно этому: «Веровать в Бога , значит иметь живую уверенность в :

а) Его бытии;

б) свойствах;

в) действиях;

всем сердцем принимать откровенное слово Его о спасении рода человеческого.

Это подтверждает и Св. Писание: «Без веры невозможно угодити Богу: веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим его мздовоздаятель бывает» (Евр. 11, 6)., т.е. необходимо, чтобы получить спасение, веровать в бытие Бога, в то, что Он действительно есть, существует, и что Он имеет высочайшие нравственные качества, любовь и правосудие. Только в вере в Бога человек находит ответ на самые животрепещущие вопросы земного бытия. Не одно тысячелетие существует человечество, и ни на шаг не продвинулось и не может подвинуться само собой далее того, что открывает нам наша вера.

Апостол Павел в молитве к Богу изображает нам действие живой и твердой веры в сердцах христиан: «Да даст вам по богатству славы Своея, силою утвердитися Духом Его во внутреннем человеце, вселитися Христу верою в сердца ваша» (Ефес. 3, 16-17), т.е. соединиться теснейшим образом через веру с Иисусом Христом.

Примеры живой и твердой веры в Бога мозно видеть в истории Ветхого и Нового Завета: такова вера Авраама, Иова; вера сотника, жены хананеянки, апп. Петра и Павла.

Истинная и сердечная вера в Бога необходимо должна обнаруживаться во вне, в исповедании веры, которое состоит в том, чтобы открыто признавать, что мы содержим Православную веру, и притом с такой искренностью и твердостью, чтобы ни прельщения, ни угрозы, ни мучения, ни сама смерть не могли заставить нас отречься от веры в истинного Бога, и в Господа нашего Иисуса Христа.

Действительно, нельзя представить, чтобы человек, искренне веря во что нибудь, не выражал этой веры на словах и в делах своих. Например, никакие пытки инквизиции не смогли заставить отречься ученого Галилея от веры в то, что планета Земля вращается вокруг солнца. Примерами твердого и мужественного исповедания веры служит св. мученики. Они имели такую веру в Бога, что ради Его имени отказывались от всех выгод земной жизни, подвергались гонениям и мучениям.

Исповедание веры необходимо для нашего спасения, потому что если бы кто из нас из желания сохранить временную жизнь со всеми ее благами отрекся от исповедания Православной веры, то он показал бы тем, что не имеет истинной веры в Бога Спасителя и в будущую блаженную жизнь, и, следовательно, далек от спасения.

Апостол Павел свидетельствует, что исповедание нужно для спасения: «Сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение» (Рим. 10, 10).

Первый догмат или 1-ю истину нашей веры в Бога составляет вера в единство существа Божия: «Веруюво единого Бога». В Символе веры не сказано «верую в Бога», но «во единого Бога» для того, чтобы отвергнуть ложное учение язычников, которые, почитая тварь за Бога, думали, что Богов много. Поэтому язычники обоготворяли: небесные тела (сабеизм), животных (зоолатрия), человека (антропология) и вещи (фетишизм).

Между тем здравое мышление показывает недостаток политеизма:

1. «Бог» как понятие, всегда подразумевает совершеннейшее Существо. Но являясь таковым, Бог непременно должен быть один, в противном случае Бог не будет существом совершеннейшим.

Рассматривая догмат о единстве Божием, нужно иметь в виду, что Бог един не так, как едина каждая вещь в ряду прочих и в каком смысле мог бы назваться единым каждый бог языческий, т.е. отдельно взятый из сонма других. Нет, Бог един в том смысле, что нет вообще другого Бога, ни равного Ему, ни высшего, ни низшего.

Поэтому, когда мы говорим, что «веруем во единого Бога Отца Вседержителя», но необходимо понимать здесь, что Бог именуется «единым» не по числу, но всецело.

Для сравнения приведу пример. Если кто-то говорит об одном человеке, или животном, то здесь подразумевается единство по числу, т.к. может быть и другой, и третий человек или животное. Если мы будем говорит о солнце нашей галактики, то «одно» здесь употребляется в таком смысле, что другого солнца в нашей галактике нет.

2. Весь окружающий мир свидетельствует о единстве Бога, ибо в мире все подчинено одной цели, все следует одному определенному порядку;

3. В глубине души человека есть тайное влечение к единому Богу.

Кроме того, вся история язычества свидетельствует, что первоначальным видом религии человека было не многобожие, а единобожие, а последующие сонмы языческих божеств - это явление позднейшего времени.

Св. Писание еще в Ветхом завете свидетельствовало о Божественном единстве: «Видите, что Я есмь и нет Бога со Мною» (Втор. 32, 39).

Ап. Павел также подтверждает данный догмат в послании к Коринфянам: «Никтоже Бог ин, токмо един. Аще бо и суть глаголемии бози, или на небеси, или на земли: якоже суть бози мнози и господие мнози, но нам един Бог Отец, из Него же вся, и мы у Него: и един Господь Иисус Христос, Имже вся и мы Тем. (1 Кор. 8, 4-6).

Единый Бог непостижим для человека в самом Своем Существе. Более того, существо Божие выше всякого познания не только для человека, но и для ангелов.

Это подтверждает и Священно Писание: «Бог во свете живет неприступнем, Егоже никтоже видел есть от человек, ниже видети может» (1 Тим. 6, 16).

С другой стороны, христианский Бог - это личный и живой Бог, а не бесформенный какой-то хаос, где ничего нельзя разобрать. Более того, христианин может и должен иметь о Боге понятие определенное и истинное, такое как открыто Самим Богом в Его Откровении.

О существе и существенных свойствах Божиих Церковь учит так:

«Бог есть Дух, вечный, всеблагий, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный».

Говоря иначе, по своему Существу Бог есть Дух. Являясь таковым, Бог как Дух имеет следующие существенные свойства:

1. вечность,

2. благость,

3. всведение,

4. правосудие,

5. всемогущество,

6. вездесущие,

7. неизменяемость,

8. вседовольство,

9. всеблаженство.

Данное церковное учение имеет основание в Писании:

1. О том, что «Дух есть Бог» (Ин. 5, 24), сказал Сам Господь Иисус Христос. Данные слова относятся к учению о существе Божием и сказаны были Спасителем самарянке, которая спросила Христа о том, где должно поклоняться Богу? Отвечая, что не в Самарии только и не в Иерусалиме, а на всяком месте должно поклоняться Богу, поклоняться в духе и истине, Спаситель тем самым учит, что Бог есть существо отличное от природы вещественной, не ограничивается никаким местом,что Бог бестелесен и есть существо простое, исключающее даже мысленное деление на части, т.е. является совершеннейшим Духом.

Кроме этого, призывая поклоняться Богу в духе и истине, Христос говорит о том, что Бог как Дух есть существо личное, поклонение Которому возможно в высшей области духовной природы и самого человека, как личности - в мыслях, в чувствах созерцания.

Митрополит Московский Филарет по этому поводу утверждает: «Дух наш, мыслящий, чувствующий, созерцающий со всею искренностью должен служить Богу, поэтому ясно, что и Бог есть Существо мыслящее, чувствующее, желающее».

В духовности существа Божия убеждает нас и разум человеческий. В окружающем мире можно видеть строгую постепенность в развитии тварей - от низших до человека, который по природе своей состоит из тела и души. Далее в мире невидимом - ангелы Божии гораздо выше по своей духовной природе человеческой души. А отсюда понятно, что самое совершеннейшее Существо, сам Творец мира должен быть чистейший Дух.

2. Будучи по Существу Духом, Бог есть Существо вечное, т.е. не имел и не имеет ни начала, ни конца Своего бытия, но всегда был, есть и будет.

О вечности Бога свидетельствует уставии ветхозаветного пророка Давида Писание: «Прежде даже горам не быти и создатися земли и вселенней и от века и до века Ты еси» (Пс. 89, 3).

В Апокалипсисе говорится: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе и сый и грядый» (Откр. 4, 8).

Апостол Павел утверждает в послании к Римлянам, что Евангелие возвещено «по повелению вечного Бога» (Рим. 14, 25).

Бог вечен потому, что Он есть первое самобытное Существо, т.е. имеющее в Себе Самом источник Своего бытия.

Человеческий разум не может допустить бесконечного ряда причин, не указав первой причины, которая сама в себе и сама от себя от вечности имеет свое бытие.

Божественное бытие как бытие самобытное, не имеет разделение на время, и преемственность бытия не может быть его свойством. Бог живет одним настоящим: ни прошедшего, ни будущего для Него не существует, т.к. Бог есть «Царь веков» (1 Тим. 1, 17).

3. Второе существенное свойство Божие есть то, что Бог есть Дух всеблагий.

О благости Божией сам Христос сказал: «Никтоже благ, токмо един Бог» (Мф. 19, 17).

Апостол Иоанн говорит: «Бог любы есть» (1 Ин. 4, 16).

Псалмопевец утверждает: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив; Благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его» (Пс. 144, 8-9).

Благость Божия есть вообще любовь к истине, добру и совершенству, для себя и для других.

Кроме общего значения, как любви к истине, добру и совершенству, благость Божия в частности по отношению к грешникам является как милосердие или милость; в отношении к нераскаянным - как долготерпение и т.п.

Благости Божией нисколько не противоречит наличие в мире зла,ибо зло произошло не от Бога, а есть следствие злоупотребления свободой человеком, которого Бог одарил как величайшим даром Своей благости. В противном случае и ангелы, и люди не имели бы существенного отличия (без свободы) от неразумных животных.

Более того, Бог, со своей стороны, и само зло направляет к благим целям и это подтверждает вся Священная история Ветхого и Нового Завета и наш ежедневный опыт.

4. Будучи Духом вечным и всеблагим, Бог есть Дух всеведущий. Об этом говорит ап. Иоанн: «Болий есть Бог сердца нашего и весть вся» (1 Ин. 3. 20).

Апостол Павел восклицает: «О глубина богатства и премудрости и разума Божия! Яко неиспытани судове Его и неисследовани путие Его» (Рим. 11, 33).

Как дополнение можно привести еще и следующие места из Св. Писания:

1. «Божия никто не знает, кроме Духа Божия» (1 Кор. 2. 11).

2. «Никтоже знает Сына, токмо Отец и не Отца кто знает, токмо Сын, и ему же аще волит Сын открыти» (Мф. 11, 27).

Бытие самосущее и вечное, с одной стороны, и всеблагое с другой, само собой предполагает обладание высшей степенью сознания как себя самого, так и сознания или ведения бытия всего и вне себя существующего. Только в высшей степени разумное (всеведущее) существо может быть Существом в себе самом и всеблагим; равно, только всеведущее существо может проявлять свои совершенства и благость и вне себя.

Итак, Бог есть Дух всеведущий, т.е. совершеннейшим образом знающий как себя самого, полноту Своей жизни, так и все Свое творение.

Необходимо при этом учитывать, что ведение Божие, как самобытного существа, есть:

а) независимое,т.е. всеведение у Бога есть непосредственное знание, есть созерцание, и не получается, как у людей, со стороны, посредством представлений, умозаключений. «Вся нага и объявлена пред очима Его» (Евр. 4, 13).

б) неизменное,т.е. Бог знает все не одно после другого, не преемственно, а в одном действии, так что и будущее для Бога есть предмет не предведения, а просто ведения. «Ведомы Богу от вечности все дела» (Деян. 15, 18).

в) Бог знает все предметы не по явлениям их, а по самой сущности. «Может ли человек скрыться в тайных местах, где бы Я не видел его?» - говорит Господь. «Небо и землю не Я ли наполняю?» (Иер. 23, 24).

Бог видит все предметы мира в самом их основании, а не тогда только, когда они, так сказать, бросаются в глаза невольно.

 

2. Свойства существа Божия. Ветхозаветный антропоморфизм. Присутствие Божие на небесах и в храме.

 

 

5. Как всеведущий, Бог есть потому и всеправедный; Бог каждому творению Своему дает то, что для него необходимо, а существам мыслящим - Бог воздает по делам их. Св. Писание говорит: «Праведен Господь, и правды возлюби, правоты виде лице Его» (Пс. 10, 7).

Апостол Павел утверждает: «Бог воздаст коемуждо по долом его, и что несть на лица зрения у Бога» (Рим. «, 6, 11,0.

а) Правда Божия, карающая преступление, нисколько не противоречит благости Божией. Напротив, благость без правды не есть и благость, ибо правда Божия в том и состоит, что Бог желает привлечь человека к Себе, как единственному благу, как источнику всех благ, т.к. по греховному неведению, человека не повинуется этому святому влечению, то Бог для вразумления ниспосылает различные испытания или наказывает непослушание грешника.

б) Правде Божией не противоречит то, что в земной жизни случается, что страдают и добрые люди, праведники, а грешники, напротив, часто благоденствуют и наслаждаются земными благами. Кажущееся несоответствие легко разрешается:

1. На земле нет совершенных праведников, безгрешных людей: «Никтоже чист от скверны, аще и един день житие его на земли» (Иов. 14,5). Испытания от Бога праведникам посылаются для их полного нравственного усовершенствования.

2. В большинстве у грешников немало бывает доброго, почему по праву и по правде и грешники пользуются здесь благами.

Вообще же нужно помнить, что земная жизнь есть только переходная ступень к жизни вечной, где праведники и грешники получат окончательное и полное воздаяние по делам своим.

6.Бог есть Дух всемогущий. Бог все может сделать и для Него нет ничего невозможного; всемогущество Божие усматривается из сотворения мира единым словом из ничего. «Той рече и быша: Той повеле и создашеся» (Пс. 32, 9).

Архангел Гавриил Пресвятой Деве, возвещая благую весь о рождении от нее Христа, поведал: «Не изнеможет у Бога всяк глагол» (Лк, 1, 37).

Рождение от Девы Сына Божия, как и сотворение из ничего мира, есть дело одного всемогущества Божия. Для Бога как существа самобытного и всеведущего, ничего не может быть невозможным. Условно, применительно к ограниченности человеческого языка, можно говорить, что для Бога невозможно одно только зло. Однако это нисколько не противоречит всемогуществу Божию. Напротив, сама невозможность «делания зла» свидетельствует о всемогуществе Божием как высочайшем совершенстве. Это естественно и понятно. Ведь взрослый человек всегда делает более совершенное, более важное и не повторяет проказ своего детства. Тем менее свойственно могуществу Божию допускать себе то, что принадлежит только греховному существу.

7. Бог есть Дух вездесущий. Вездесущие Божие Давид изображает так: «Камо пойду от Духа Твоего? И от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на небо, Ты тамо еси: аще сниду во ад, тамо еси. Аще возьму криле мои рано, и вселюся в последних моря, и тамо бо рука Твоя наставит мя и удержит мя десница Твоя. И рех: еда тьма поперет мя? И нощь просвещение в сладости моей. Яко тьма не помрачится от Тебе, и нощь яко день просветится: яко тьма ея, тако и свет ея» (Пс. 138. 7-12).

Данные слова утверждают, что нет места во всем мире, где бы не было Бога, - каждое мгновенье Он находится везде, во всей вселенной, всем существом Своим. И, действительно, если бы что-либо полагало границыбытию Бога и действию, то Бог не был бы самобытным и всемогущим. И как бы, без вездеприсутствия Божия, человек, так легко подверженный греховному влечению, мог надеяться на помощь от Бога в борьбе со страстями.

Человеку не открыто полно в Божественном Откровении сам образ вездеприсутствия. Св. Иоанн Златоусттак об этом учит: «Что Бог везде присутствует, мы знаем, но как - не постигаем: потому что нам известно только присутствие чувственное и не дано разуметь вполне естества Божия. Не вдаваясь в тонкости, мы должны признавать такой способ вездеприсутствия Божия, который был бы и достоин Бога, и полезен для нашего благочестия».

Однако, отцы Церкви ограждают разум человека от неверного понимания вездеприсущия Бога:

а) Бог вездеприсущ не протяжением или расширением Своего существа (как, например, воздух, свет), ибо Существо Бога не вещественно и совершенно духовно;

б) Бог вездеприсущ не действиями только Своего всеведения и всемогущества, подобно человеческой мысли, а самым Своим существом везде и во всем пребывающим.

в) Бог вездеприсущ не так, чтобы в разных частях мира находился разными частями Своего Существа, ибо существо Бога неделимо. Если можно говорить, что творение заключается в Боге, то Бог - не заключен в творении.

Действие вездеприсутствия Бога является везде: «Бог благ и к неблагодарным и злым» (Лк. 6, 35). Иначе вездеприсутствие является в безличных существах, и в ином виде - в личных, иначе - в благочестивых, и иначе - в нечестивых, иначе - в доме, иначе - в Церкви, иначе - на небе, иначе - на земле.

Через пророка ИсаиюГосподь сказал: «Вот на что смотрю Я, на смиренного, сокрушенного духом и благоговеющего пред словом Моим; а для беззаконников Я изберу различные бедствия, и наведу на них то, чего они боялись, потому что Я звал, и никто не отвечал; Я говорил и они не слушали, а делали то, что зло в глазах Моих» (Ис. 67, 2-4).

8. На не одинаковое отношение вездесущего Бога к Своему творению не означает того, что Бог изменяет по своему Существу. Бог неизменяемый, т.е. пребывает неизменным в Существе Своем, каким всегда был, таким и всегда есть и будет; что Бог теперь имеет, то всегда имел и всегда иметь будет.

«Аз Господь Бог ваш, и не изменяюся» (Малах. 3, 6) - говорит Сам Бог о Себе. Апостол Иаков пишет: «у Отца светов нет пременения или преложения стень» (Иак. 1. 7), т.е. у Отца светов (Бога) нет изменения и ни тени перемены. Неизменяемость Божия состоит в том, что Бог не изменяется ни в Свем существе, ни в Своих свойствах, ни в действиях, но всегда остается одним и тем же существом, без всякого изменения.

Изменяемость свойственна только существам, живущим во времени: время может изменить существо к лучшему или к худшему. Но Бог не имеет для себя времени, Он есть Творец самого времени; Бог всегда один и тот же совершеннейший Дух.

Что же касается неодинакового отношения Бога к Своему творению, к человеку, когда прощает нам наши грехи, изменяет гнев на милость, то все это составляет изменение для нас или вообще для творения Божия; для Самого же вечного Бога оно от вечности же было предусмотрено и предуставлено. Нетинеизменяемости Божией и то, что Бог непрестанно действует в мире, т.е. деятелен. Источник всякой деятельности не в движении - это только проявление деятельности - а в постоянстве и неизменяемости известного закона (если бы изменился закон всеобщего притяжения, то разрушилась бы вселенная). Бог же есть источник самих законов.

9. Бог есть Дух вседовольный. Это основывается на словахапостола Павла: «Бог ни от рук человеческих угождения приемлет, требуя что, Сам дая всем живот и дыхание и вся» (Деян. 17, 25). Из слов следует, что вседовольство Божие состоит в том, что Бог не имеет ни в чем нужды, но всегда Сам в Себе заключает источник полнейшего и всесовершеннейшего довольства и внутреннего счастья. То, что Бог сотворил мир, не означает, что Бог ощутил в Себе какой-либо недостаток, какую-либо потребность в служении Себе творения (человека). Напротив, мир, как сотворенный Богом, свидетельствует о Его бесконечном и полнейшем совершенстве.

Из обыденной жизни мы знаем, что всякий человек, чем больше ощущает в себе любви и совершенств, тем больше обыкновенного совершает дела этой любви и совершенств вокруг себя, т.е. тем больше его любовь и его совершенства стремятся к проявлению и действительно проявляются вовне. Тем более Бог, как Существо всесовершеннейшее, сотворивший мир, не имеет никакой нужды в Своем творении и, если Бог и требует от нас жертв, добрых дел, то это потому, что всякая добродетель составляет требование самой нашей природы.

10. Бог есть Дух всеблаженный. Об этом апостол Павел говорит и именует Бога «Блаженным и единым Сильным Царем царствующих и Господом господствующих» (1 Тим. 6, 15). Блаженство Божие состоит в том, что Бог, обладая всеми совершенствами Своего бытия, наслаждается ощущением полнейшего согласия в действии и взаимоотношении всех совершенств, а именно: вечности с благостью; благости и всеведения с праведностью и всемогуществом; вездесущия с неизменяемостью, и всех со всеми.

Известно, что и в ограниченном духе человека согласие его внутренних сил, ума, сердца и воли, составляет блаженство посредством умиротворенной совести. Тем более в Существе всесовершенном должно быть ощущаемо несказанное блаженство.

Следует, однако, сказать, что блаженство Божие, как и неизменяемость Божию, нельзя представлять себе каким-то абсолютным покоем или совершенным бездействием. Блаженство Божие есть полный покой при высшей деятельности - жизнь без деятельности не может называться и жизнью - это будет какм-то застоем в нравственном существе. Сам Христос свидетельствует:«Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5, 17).

Итак, если сопоставить все открытые нам через Св. Писание свойства Божественной сущности одно с другим, то можно видеть, что каждое свойство занимает в ответах Катехизиса свое определенное, собственное место, т.е. не случайно в Катехизисе вечность стоит прежде благости Божией, но в силу строгой взаимопоследовательности и одновременно нераздельного единства Божественных свойств.

 

 

 

Ветхозаветный антропопоморфизм

 

 

Наряду с учением о Боге как совершеннейшем Духе, в Св. Писании часто встречаются выражения о Боге через человекообразные определения. Например, говорится о лице Бога, устах, очах, сердце, мышцах, руках, стопах, а также говорится, что Бог живет на небесах или в храме т.е. что Бог как-будто не вездесущ.Священное Писание, приписывая Богу телесные члены, применяется при этом к обыкновенному языку человеческому. Понимать же такие места следует духовным, высшим образом. Например, сердце Божие значит благость или любовь Божия; очи и уши означают всеведение; руки- всемогущество.

Изображая Бога человекообразно, Св. Писание нисколько не ослабляет тем понятие о Его всесовершенстве, а только внушает и приближает к нашему сознанию ту истину, что Бог не есть какое-нибудь вещество, разлитое в мировом пространстве, ни какая-нибудь безличная, бессознательная сила, но Существо живое, личное, с мыслью, самосознанием и волею в Себе. Кроме того, для выражения таких понятий о Боге, Его свойствах, нет просто другой формы, кроме формы собственного бытия и жизни человека, а человек - это образ Божий к тому же. Поэтому и Св. Писание и говорит о Боге посредством человеческого образа. Это именуется еще как «ветхозаветный антропоморфизм».

Если же и говорится иногда, что Бог на небесах или в храме, то для того, чтобы показать, что небо и храм - места особенного Его присутствия. Небо есть престол Божий (Мф. 5, 34). На небе святые и ангелы непрестанно славословят Бога (Ис. 6, 3), в храмах же Бог присутствует благодатно и таинственно, благоговейно познаваемое и ощущаемое верующими и являемое иногда в особеных знамениях.

Христос сказал:«Идеже бо еста два или трие собрани во Имя Мое, ту есмь посреде их» (Мф. 18, 20). Здесь, в храме, верующие теснейшим образом соединяются с Господом в таинстве Причащения. Особенное благодатное присутствие Бога в храме каждый верующий испытывает сам на себе: нигде так он не может умилиться душой, или получить утешение в глубокой скорби, отрешиться от всего земного, как в храме.

Об имевших в храме особенных знамениях присутствия Божия свидетельствует нам история, как Священная (3 Цар. 8, 10, 11;, 2 Мак. 3, 24), так и Церковная (1 октября - Покров Пресвятой Богородицы).

 

3. Смысл слов «Верую во единого Бога Отца». Учение о Боге-Вседержителе и Творце мира невидимого.

 

 

Учение Слова Божия о существе и существенных свойствах Божиих, изложенное ранее, еще не обнимает всего христианского учения о Боге. Признание, что Бог есть един, еще не дает права именоваться христианами. Как известно, единство Бога исповедуют и иудеи и магометане. Собственно христианское учение о Боге состоит в том, что Бог един и троичен: един по существу и троичен в лицах.

«Верую во единого Бога Отца»- читаем в 1-м члене Символа веры, где слово «Отца» именно указывает на таинство Пресвятой Троицы, т.к. Бог Отец есть первое Лицо Пресвятой Троицы, Сын и Св. Дух - второе и третье Лица Пресвятой Троицы.

Говоря словами Катехизиса, таинство Святой Троицы заключается в том, что Бог есть един по существу, но троичен в лицах, Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная и нераздельная.

Учение о Пресвятой Троице со всей ясностью и определенностью излагается в Новом Завете. «Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и святаго Духа» (Мф. 28, 19).

Время, когда Христос посылал на проповедь своих учеников и апостолов, было самое благоприятное и важное, чтобы ясно и точно определить учение о Троице. Таинство Пресвятой Троицы раскрывалось Богом и ранее»:

а) при Крещении Господа во Иордане.

В данных словах ясно различаются три: Отец, Сын и Св. Дух, и в то же время усваивается всем трем одно имя.

б) другое ясное изречение о Пресвятой Троице находится в 1 послании Иоанна Богослова: «Трие суть свидетельствующим на небеси, Отец, Слово и Святой Дух: и сии три едино суть. (1 Ин. 5, 7).

Здесь, с одной стороны, Отец, Слово и Св. Дух называются тремя свидетелями, следовательно, Они различны между собой и являются тремя самостоятельными лицами, а, с другой сторон, - все три называются едино, т.е. Отец, Слово и Святой Дух имеют одну Божескую природу.

О таинстве Пресвятой Троицы говориться и Ветхом Завете, но только не так ясно. Причина заключается в том, что:

а) в Ветхом Завете не настала еще пора откровения этого высокого таинства в лице Спасителя, Который один, как истинный Сын Божий, мог засвидетельствовать миру со всей ясностью и непререкаемостью о Себе, об Отце и о Св. Духе.

б) с другой стороны, израильский народ склонен был к язычеству, к многобожию и особо нуждался в учении о единобожии.

Из Ветхозаветного Писания черты учения о Троичности Бога содержатся в следующих местах: «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их (Пс. 32, 6).

Здесь по «Словом» разумеется Бог Сын; под словом «Господним» - Бог Отец; под «Духом уст Его» - Бог Дух Святой.«Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его» (Ис. 6, 3). Здесь троекратное повторение слова «Свят» указывает также на три Лица Пресвятой Троицы.

Являясь одним из отличительнейших догматов христианского вероучения, догмат о Пресвятой Троице есть один из непостижимейших для нашего разума. Как един Бог есть в трех лицах - мы не постигнем этой внутренней тайны Божества, но веруем ей по непреложному свидетельству слова Божий. «Божий никтоже весть, точию Дух Божий (1 Кор. 2, 11).

Учение о Пресвятой Троице есть по преимуществу предмет Откровения и потому усвояем должен быть исключительно верой. К учению о Троице особенно приложимы слова Писания: «Бог во свете живет непреступнем» (1 Тим. 6, 16). Отцы Церкви, желая сколько-нибудь приблизить к понятиям человека непостижимое таинство Пресвятой Троицы, приводили некоторые подобия:

а) солнце + солнечный луч + свет, имеющия между собой единство и различие;

б) родник + ключ + поток.

Однако все подобные образы бесконечно отстоят от Первообраза. Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой, как три Лица Божества, имеют при единстве Своего существа, свои особенности, которыми отличаются друг от друга.

Различие между лицами Святой Троицы состоит в следующем:

а) Бог Отец не рождается и не исходит от другого лица. «Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал имети жизнь в Самом Себе» (Ин. 5, 26) - говорит Иисус Христос. Отсюда видно, что Отец ни от кого не сотворен, не рожден и не исходит.

б) Сын Божий предвечно рождается от Бога Отца. «Сын Мой еси Ты, Аз днесь (т.е. вечно!) родих Тя» (Пс. 2. 7).

в) Дух Святой предвечно исходит от Отца. «Дух истины, Который от Отца исходит» (Ин. 15, 26).

Итак, Нерожденность Отца, рожденность Сына и исхождение Св. Духа - вот все, что говорит нам Откровение о различии между лицами Св. Троицы. Какое различие между рождением Сына и исхождением Св. Духа, Откровение не показывает нам.

При указанном различии все три Лица Пресвятой Троицы совершенно равного Божеского достоинства. Как Бог Отец есть истинный Бог, так равно и Сын есть истинный Бог и Дух Святой есть истинный бог; но при том так, что в трех Лицах (т.е. Ипостасях) не три Бога, а един Триипостасный Бог.

Вечный Триединый Бог благоволил открыть Себя и Свои совершенства в Своем творении, т.е. вне Себя. В силу Своей бесконечной любви Бог восхотел, чтобы и другие существа соделались причастниками Его благости.Бог воззвал из небытия в бытие вселенную,о которой затем непрестанно промышляет, что мы и исповедуем в следующих словах 1 члена Символа: «Верую во единого Бога... Вседержителя,» Творца «небу и земли, видимым же всем и невидимым», где слово «Вседержителя»указывает на учение о Боге как Промыслителе,а слова «Творца небу и земли» - на учение о Богекак Творце мира.

Следует отметить, что в Символе веры слово «Вседержителя»не напрасно поставлено Отцами первого и второго Вселенских Соборов прежде слов «Творца небу и земли», содержащих в себе учение о Боге как Творце мира. Слово «Вседержитель» дает нам разуметь, что все, что мы видим и о чем мы знаем, получило свое начало единственно и всецело от всемогущаго Бога. Говоря иначе, все, сотворенное Богом, сотворено Им не из какой-либо готовой, совечной Богу материи, как считали некоторые языческие философы, но произведено Богом из ничтожества, из совершенного небытия в бытие, т.е. Бог называется Вседержителем потому, что Он все, что ни есть, содержит в Своей силе, и в Своей воле», т.е. все, что ни есть, всецело зависит от Бога.

Из Символа веры мы научаемся долее веровать в Бога, как «Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым», т.е. что Бог сотворил из ничего - и небо, и землюю, видимое все и невидимое. Эти слова Символа веры взяты из Св. Писания, - так книга Бытия начинается словами «В начале сотвори Бог небо и землю» (Быт. 1. 1).

Апостол Павел об Иисусе Христе, Сыне Божием говорит: «Тем создана быша всяческая, яже на небеси, и яже на небеси, и яже на земли, видимая и невидимая, аще престоли, аще господствия, аще начала, аще власти, всяческая Тем и о Нем создашеся» (Кол. 1. 16).

Относительно слов Символа веры «Творца небу и земли, видимым же все и невидимым» необходимо заметить следующее:

а) в Писании под словами «небо и земля» разумеется вообще вся совокупность конечного бытия;

в словах «небу и земли» Символа веры - под «земли» разумеется земля и все живущее на ней;

под «Небом» - не только видимая твердь со всеми светилами, но и мир высших, невидимых существ;

б) слова Символа «видимым же все и невидимым» - составляют пояснение предыдущих слов «Небу и земли»; именно указывают, что Бог сотворил не только видимый мир, но и мир невидимый (ангельский).

Символ веры вместе с догматическим учением о Боге как Творце, указывает на порядок творения, что первым был сотворен мир духовный, ангельский. Другими словами, учение об ангелах есть такой же несомненныйдогмат нашей веры, как учение о Самом Боге.

И простое рассуждение человеческого ума приводит к вере в бытие невидимого мира. Странно было бы предполагать, что таким относительно несовершенным существом, как душа человека, ограничивается все творение Божие. Если мир физический представляет постепенность развития от низшего к высшему, то тем более такую же постепенность должен представлять мир духовный, где после начального звена (души человеческой) должны следовать дальнейшие совершенствования.

Более того, Сам Христос со всею ясностью подтвердил учение об ангелах в притче о сеятеле: «Сеющий доброе семя есть Сын человеческий; поле есть мир; доброе семя - это сыны Царствия; а плевелы - сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы (Мф. 13, 37-39).

Кто же такие Ангелы по своей природе?

Ангелы - это бесплотные духи, одаренные умом, волею и могуществом. Вследствие бестелесности своего существа Ангелы выше души человека. Это превосходство заключается в том, что ангелы, не будучи стесняемы телом, обладают большим богатством ума (Мк. 13, 32), большей крепостью и силой воли (2 Пет. 2. 11) и вообще, высшей святостью и чистотой жизни (Лк. 15, 10; Пс. 102, 20). Однако превосходство ангелов перед человеком не беспредельное. Имя «ангел» (греч.) значит «посланник», «вестник». Они называются так потому, что Бог посылает их возвещать волю Свою. Например, Гавриил послан был предвозвестить Деве Марии зачатие Спасителя.

По времени, ангелы были сотворены прежде материального, видимого мира, прежде человека. Св. Писание свидетельствует: «Кто же есть положивый камень краеугольный на ней? (т.е. на земле) Егда (сотворены) быша звезды, восхвалиша Мя гласом велиим вси Ангелы Мои» (Иов. 38, 6-7).

Здесь: 1) под «положением краеугольного камня» нельзя разуметь что-либо

другое, кроме положения основания земли, устроения первых

начал ее.

2) под «утренними звездами» следует понимать не звезды видимого мира, которых еще не было при основании земли, а разумных существ, или ангелов, названных утренними звездами потому, что составляют первое создание Божие.

Итак, невидимое сотворено прежде видимого, и Ангелы прежде человеков. Об этом утверждает и «Православное исповедание»: «Прежде всего Бог произвел мыслию Своею из ничего все небесные Силы, как отличных песнопевцев славы Своей и создал оный умный мир, который по данной ему благодати знает Бога... После того сотворен Богом из ничего сей видимый и вещественный мир. Напоследок Бог сотворил человека» (Прав. Испов. гл. 1, вопр. 18).

В священных книгах есть много примеров того, как Ангелы помогают людям:

а) во времена Патриархов Ангелы пришли к Аврааму и спасли Лота (Быт. 18); ангел освободил ап. Петра из темницы (Деян. 12 г.);

б) ангелов Бог посылал возвещать людям свою волю: например, в Новом Завете: священнику Захарии, Пресвятой Деве Марии, Вифлеемским пастырям, Иосифу, женам-мироносицам;

в) ангелы вместе с Отцом Небесным радуются обращению грешников (Лк. 15, 10);

г) возносят наши молитвы к престолу Божию и ходатайствуют за нас пред Богом (Ап. 8, 2-4);

д) являются людям в час смерти, относя души праведных на лоно Авраамово (Лк. 16, 22).

Из Св. Писания еще известно, что у каждого человека есть ангел-хранитель, который невидимо пребывает при нем, хранит его на всех путях жизни до самой смерти. «Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих» (Пс. 90, 11). Для каждого человека есть ангел-хранитель, о чем свидетельствует Сам Христос, когда сказал о детях: «Блюдите, да не презрите единого от малых сих: глаголю бо вам, яко Ангели их на небесех выну видят лице Отца Моего небесного (Мф. 18, 10).

Но не все Ангелы добры и благодетельны, есть и злые ангелы. Они были сотворены добрыми, но нарушили долг совершенного повиновения Богу и, таким образом, отпали от Бога, и впали в самолюбие, гордость и злобу, за что и были низвержены с неба. По изречению апостола Иуды, это суть «ангелы, не соблюдшие своего начальства (т.е. не сохранившие своего достоинства), но оставльшие свое жилище» (Иуд. 6).

Число злых ангелов весьма велико; Сам Иисус Христос упоминает:

1. о духе нечистом, который исшедше из человека, приводит потом в него седмь других «горших себе» (Лк. 11, 26);

2. «о вельзевуле, князе бесовском» (Мф. 12, 24);

3. «о диаволе и ангелах его» (Мф. 25, 41);

4. в одном бесноватом находился «легион бесов» (Лк. 8, 30).

Между злыми ангелами есть особые степени и они носят особые названия:

5. «начала, власти и миродержатели тьмы века сего» (Кол. 2, 15; Еф. 6, 12); «денница» (Ис. 14, 12); «сатана» (Мф. 12, 26); «Велиар» (2 Кор. 6, 14-15).

Чаще злые ангелы иначе называются диаволами, т.е клеветниками или обольстителями, ибо стараются всячески вредить людям, совращая их с пути истины и добра и, обольщая их, внушать им ложные мысли и злые желания.

Из Священной истории известно:

1. об искушении диаволом первых людей;

2. злой дух мучил Саула;

3. Сам Господь Иисус Христос был искушаем диаволом;

4. многие святые св. Церкви Христианской подвергались искушениям и действиям злых духов.

О том, что диавол обольщает людей, говорит Христос, обращаясь к неверующим иудеям: «Вы отца вашего диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити; он человекоубийца бе искони, и во истине не стоит, яко несть истины в нем: егда глаголет лжу, от своих глаголет, яко ложь есть и отец лжи» (Ин, 8, 44).

Грех злых духов не ограничивается только ими одними. Сеять зло всюду - это составляет для бесов как бы пищу и сделалось их природою. Понятно, что такое состояние нравственности есть уже неисправимое. В этом причина, почему злые духи останутся злыми навсегда, и разделение ангелов на добрых и злых пребудет вечным. Св. Василий Великий рассуждает об этом так: «Может быть, что до сотворения человека и для диавола оставалось какое-нибудь место покаянию. И эта гордыня, как ни застарела, была болезнь, могла, однако же восстановить себя в первобытное состояние, позаботившись уврачевать в себе болезнь покаянием. Но как скоро явились и устроение мира, и насаждение рая, и человека в раю, и заповедь Божий, и зависть диавола и убиение возвеличенного (т.е. человека), с тех пор заключено для диавола и место покаянию... Ибо какое остается место покаянию для того, кто умертвил первозданного человека и через него внес смерть».Т.е великий отец Церкви усматривает глубину падения злых духов именно в том, что они вовлекли в это падение вместе с собою еще и человека, чем и обнаружили в себе крайнюю степень зла.

 

9-й член Символа веры. Единство между земной и небесной Церковью.

 

 

Девятый член Символа веры читается так: («Верую) во едину, святую, Соборную и Апостольскую Церковь».

В этом члене содержится учение о Церкви Христовой и ее существенных свойствах. Сын Божий, сделавшись человеком, совершил наше спасение. Для того же, чтобы люди могли усвоить себе крестный подвиг Христа как Искупителя мира, Сам же Спаситель основал на земле благодатное царство или Церковь с ее таинствами, где сообщается верующим благодать Св. Духа, возрождающая их в новую жизнь.

Слово «Церковь» (по переводу с греческого - ) означает «народное собрание». В христианском православном учении «Церковь есть от Бога установленное общество людей, соединенных между собой Православной верой, законом Божиим, священноначалием и Таинствами».

Имея некоторую внешнюю аналогию с устройством каждого человеческого общества, Церковь по своему внутреннему содержанию неизмеримо выше всякого общества людей, ибо она установлена от Бога. В Церкви - Православная вера, закон Божий, священноначалие и таинства - от Бога и Спасителя Иисуса Христа, а не от людей.

В 9-м члене Символа мы читаем: «верую... в Церковь». Веровать в Церковь, значит благоговейно чтить истинную Церковь Христову и повиноваться ее учению и заповедям, по уверенности, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от единой вечной главы ее Господа Иисуса Христа.

Из этого определения может представляться не совсем ясным, как предметом веры может быть Церковь, которая видима, а вера, согласно свидетельству ап. Павла «есть обличение невидимых» (т.е. уверенность в невидимом). Эта кажущаяся неясность разрешается следующим образом:

1. Несомненно, как общество верующих людей Церковь видима, но невидима усвоенная Церкви и освященным в ней благодать Божия, которая, в соответствии с определением и является собственно предметом верования в Церковь.

2. Церковь, будучи видимой, поскольку она находится на земле, и к ней принадлежат все православные христиане, которые живут на земле, но вместе с тем, Церковь есть и невидима, поскольку она есть и на небе, и к ней принадлежат и святые, или скончавшиеся в истинной вере и святости.

Состоя, таким образом, из двух начал - невидимого и видимого, Божественного и человеческого, Церковь и служит предметом нашей веры.

Такое понятие о Церкви, как существующей не только на земле, но и на небе, имеет основание в Св. Писании: «Приступите к Сионстей горе, и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному и тьмам ангелова, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных, и Судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к Ходатаю Завета Нового Иисусу» (Евр. 12, 22-24). Здесь под «Сионом торжествующим собором и церковью первенцев, написанных на небесах и душами праведников, достигших совершенства» апостол разумеет Церковь невидимую и небесную, к которой принадлежат все скончавшиеся праведники.

Словами же «вы приступили» указывает на связь между Церковью земной и небесной, которые составляют одно и нераздельное целое.

Начало Церкви было положено еще в раю. Это была Церковь безгрешных прародителей. После грехопадения, когда Бог дал обещание о Спасителе, эта первобытная церковь сделалась церковью спасаемых через веру в бещанного Спасителя. До пришествия Иисуса Христа на землю, Церковь именовалась ветхозаветной, и принадлежащие к ней люди спасались верой в грядущего Мессию.

Когда пришел на землю Господь иисус Христос, то Он положил начало и основание Церкви новозаветной, в которой люди спасаются верой уже в пришедшего Христа.

Основав Церковь, Господь определил ее права, установил таинства, в лице Своих учеников - Апостолов, поставил первых священнослужителей (иерархов), преподав им необходимые указания для устроения на земле Церкви.

По вознесении на небо, Господь ниспослал на апостолов Св. Духа, и они, получив необходимые для служения силы, проповедали учение Христово во всех народах, начав от Иерусалима. День сошествия Св. Духа на апостолов и можно, поэтому, считать днем, с которого началась жизнь Церкви - в лице апостолов явилась иерархия, а в лице верующих - паства.

Следует заметить, что у католиков в учении о Церкви равновесие между видимым и невидимым элементами смещено в сторону видимого элемента, ибо католические богословы признают главенство папы, на котором сосредоточено и все понятие о Церкви.

Другую противоположность можно видеть в протестантизме, где все внимание обращено на невидимый элемент Церкви. По протестансткому учению, Церковь есть общество святых, и Церковь существует везде, где правильно проповедуется Евангелие. Говоря иначе, у протестантов Церковь - невидимая, члены Церкви не существуют друг для друга, но каждый в отдельности, вне связи с целым организмом, и существуют в непосредственном общении со Христом.

Состоя из двух начал, невидимого и видимого, Божественного и человеческого, Церковь в своем определении предполагает, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать Божия.

Положив начало и основание Церкви и вверив видимое устройство и управление ею апостолам, а затем и их преемникам - епископам, Господь Иисус Христос Сам невидимо

главой Церкви. Об этом с особой ясностью свидетельствуетап. Павел

в послании к Ефесянам: Бог Отец «Того (Иисуса Христа) даде главу выше всех Церкви, яже есть тело его (Ефес. 1, 22-23), или по-русски:»Бог Отец поставил Его (Иисуса Христа) выше всего - главою Церкви, которая есть тело Его» И в другом месте:

Из того, что глава Церкви есть Господь Иисус Христов, мы удостоверяемся и в пребывании в Церкви Божественной благодати. Как Богочеловек, Христос, по свидетельству Евангелия,«исполнен благодати и истины», а поэтому, несомненно, и тело Свое, т.е Церковь, исполняет, будучи ее Главой, благодатью и истиной.

О том, что в Церкви Христовой пребывает благодать, мы убеждаемся и Самим Господом Иисусом Христом, обещавшим ученикам Своим С. Духа, который пребудет с ними вечно. Согласно этому обещанию, Св. Дух и поставляет пастырей Церкви, о чем говорит ап. Павел: «Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святой постави Епископы пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею» (Деян. 20, 28).

Таким образом, Церковь Христова - это не просто обычное человеческое общество, но Церковь имеет в своем основании Христа Спасителя, и оживотворяется Самим Духом Божиим.

Вот что об этом говорит архиепископ Черниговский Филарет (Гумилевский): «Как душа и тело в нравственном лице связаны между собой,- душа действует на тело и тело на душу: так и в Церкви невидимый Дух животворно действует на видимый организм Церкви, и организм сей то более, то менее благоугодно Духу отправляет свои действия».

И благодать Божия неоскудно пребывает в Церкви Христовой не только до ныне, но будет пребывать в ней и до скончания века, о чем засвидетельствовал Сам Христос: «Созижду Церковь мою и врата адова не одолеют ей» (Мф. 16, 18). Здесь смысл в том, что никакие злые советы, ухищрения и действия тайных сил не победят Церкви; даже силы ада, который, как местопребывание умерших злых душ и злых духов, демонов, представляется здесь тоже зданием, - не одолеют созданной Церкви Христовой.

«Аз есмь с вами во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28, 20)- опять слова Самого Христа. Святитель Иоанн Златоуст так объясняет это место: «Не с ними только будет находиться, но и со всеми теми, которые после них будут веровать. Ибо апостолы не могли пребыть до скончания века, но Он(т.е. Христос) говорит ко всем верным, как бы к одному телу».

Апостол Павел в послании к Ефесянам говорит: «Тому (Богу Отцу) слава в Церкви о Христе Иисусе, во вся роды века веков) (Ефес. 2, 21). Эти слова, утверждая истину непрестанного пребывания благодати в Христовой Церкви, вместе с этим и от лица Церкви воздают Богу славу и благодарение за данную благодать.

Из понятия о Церкви как живом организме, имеющем одну главу - Христа, и одушевляемом одним Духом Божиим, вытекает единство Церкви. Это 1-е свойство, которое мы исповедуем в Символе веры: «Верую... во едину... Церковь». Кроме того, церковь имеет и одну цель - освящать людей, одно и то же Божественное учение, одни и те же таинства: «Едино тело, един Дух, якоже и звани бысте во едином уповании звания вашего: един Господь, едина вера, едино Крещение: един Бог и Отец всех» (Ефес. 4, 4-6), или по-русски: «Одно тело и один Дух, как вы призваны к одной надежде вашего звания (т.е. христианского); один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех».

О том, что Христос есть единая глава единой Церкви, говорит Св.Писание: для Церкви как «здания Божия, основания инаго никтоже может положити паче лежащего, еже есть Иисус Христос» (1 Кор,3, 9, 11). Следовательно, для Церкви, как тела Христова, не может быть иной главы, кроме Иисуса Христа, ибо как призванная и определенная пребывать во вся роды века, нуждается и во всегда пребывающей главе, кем и является единственно Иисус Христос. Вот почему и апостолы именуются в Писании не более как«служителями Церкви» (Колос. 1, 24, 25).

Сам Спаситель, передавая перед Своим вознесением на небо Свою власть в Церкви апостолам, а в лице их и всем будущим преемниеам, ясно поставил их только видимыми орудиями Своего благодатного действия на верующих. И послушание, или непослушание апостолам и их преемникам Христос относит к Себе Самому: «Слушающий вас - Меня слушает, и отвергающий вас Меня отвергается» (Лк. 10, 16).

Подобно этому, хоты власть совершать священнодействия, Христос поручил церковным пастырям, но верховным Первосвященникам остается Сам: «Он имеет священство непреходящее» (Евр. 7, 24-27).

По выражению Церкви, в богослужебных молитвах Иисус Христос Сам невидимо совершает через пастырей Св. Таинства:

а) Сам невидимо «предстоит и принимает» покаяние грешных, исповедующих грехи перед священником;

б) Сам есть «приносяй и приносимый» в таинстве Евхаристии.

Сами апостолы, в согласии со главенством в Церкви Христа , считали себя только слугами и посланниками Христа: «Кто Павел? Кто Апполос? - говорит Ап. Павел, - Они только служители, через которых вы все уверовали... все - Бог возращающий» (Кор. 3, 5-7; 2 кор. 5, 20; Колос. 1, 24).

Обязанность, налагаемая на христиан единством Церкви, указана ап.Павлом, а именно: «Блюсти единение духа в союзе мира» (Ефес. 4, 3). Действительно, осуществление Царства Божий, как на небе, так и на земле, для чего и установлена Церковь, возможно только при тесном единстве всех членов Церкви между собой, и их взаимном мире и любви друг ко другу.

Учение о единстве Церкви не противоречит то обстоятельство, что существуют многие самостоятельные отдельные церкви, такие например, как Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская, Русская, потому что все эти отдельные и самостоятельные церкви, различаясь между собой лишь местом (географией) своего положения, языком, на котором совершается богослужение, и церковным управлением, являются членами единого тела Церкви Вселенской, признают над собой одну главу - Иисуса Христа, исповедуют одну веру и имеют взаимное общение в молитвах и таинствах, хотя обрядами и различаются одна от другой. Когда же отдельная самостоятельная церковь извращает догматы веры, то она перестает быть членом истинной Церкви, хотя бы по-внешнему устройству и сходна была с другими Церквами истинной Христовой Церкви.

Верование в единство небесной Церкви с земной основано на единстве главы всего - Христе, хотя члены земной Церкви не одинакового естества с членами Церкви небесной. Тесное взаимное общение при разнородности природы возможно. Важно лишь, чтобы природы имели нравственные качества и свойства. Ведь возможно общение человека с Богом, который по природе бесконечное выше обычного человеческого естества. На основании этого возможно подобное общение и с ангелами, а также и с умершими близкими.

Потому что со смертью нравственная связь не исчезает. Известно, что умирает только тело, душа же живет, и по разлучению с телом. Следовательно, нравственные основы, посредством которых человечество связано в один организм, со смертью тела не прекращаются. Апостол Павел утверждает: «Любовь никогда не перестает, хоты и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13, 8).

Любовь как основа нравственной деятельности, не имеет конца; она остается и по ту сторону жизни такой же нравственной основой как и в жизни настоящей.

Таким образом, между земной и небесной Церковью, без сомнения, существует единство как по отношению их к единой главе - Иисусу Христу, так и по взаимному общению между той и другой.

 

10-й член Символа веры. Таинство Крещения.

 

 

Таинство Крещения есть такое священное действие, в котором верующий во Христа, при троекратном погружении тела в воду, с произношением слов «крещается раб Божий (имя рек) во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Св. Духа, аминь, всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь» - омывается от первородного греха.

Таинство Крещения издавна считается дверью в Церковь Христову и преддвериемдля всех остальных таинств, которые помогают верующему человеку в спасении.

«Крещение есть Таинство , в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца, и Сына, и Св. Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую».

В этом таинстве благодать Божия, впервые таинственно изливаясь на призванного к вере Христовой человека, совершенно очищает его от тины греха, проклятия и вечной смерти, освящая и воссоздавая все доселе греховной человеческое естество. Об исключительной важности этого таинства засвидетельствовал еще в беседе с Никодимом Сам Спаситель,сказав: «Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие» (Ин. 3, 5).

Таинство Крещения имеет Божественное установление. Установитель его - Сам Иисус Христос, Который освятил это таинства Своим собственным примером, крестившись от Иоанна в водах реки Иордана. Крещение Иоанна Крестителя, хотя и являлось «с небесе» (Мк. 11,30), но было лишь прообразом Крещения Христова. По смыслу Св. Писания«Иоанн крести крещением покаяния, людем глаголя, да во грядущаго по нем веруют, сиречь во Христа Иисуса» (Деян. 19, 4).

Если крещение Предтечи Господня, названное «крещением покаяния», было крещением в ожидаемого Мессию, «во грядущаго» и приготовляло лишь иудеев к благодатному освящению через разрешение грехов кающихся, то Крещение Христово стало Крещением в пришедшего в мир Спасителя. Оно совершало само благодатно «освящение, именуясь Крещением «Духом Святым» (Мф. 3, 11), и сделалось доступным и уверовавшим во Христа язычникам, так как после Своих крестных страданий, смерти и воскресения Господь об этом Сам повелел ученикам и апостолам, сказав:«Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (Мф. 28, 19). Принято считать, что с этого момента стало таковым.

Апостолы Христовы, облекшись «силою свыше» (ЛК. 24, 49), постоянно сами стали совершать таинство Крещения, очищая и возрождая в нем верующих благодатию Св. Духа. Священное Писание Нового Завета приводит немало примеров о том, как апостолы крестили тех, кто имел веру в Иисуса Христа. Так, например, в день Пятидесятницы апостол Петр сразу крестил примерно 3000 уверовавших (Деян. 2, 38-41); другой апостол Филипп крестил евнуха царицы Ефиопской (Деян. 8, 38), апостол Павел - Лидию (Деян. 16, 15), апостол Петр крестил также Корнилия, сотника из Кесарии (Деян. 10, 1, 47). Святая Церковь, приняв это таинство от св. апостолов, неизменно совершала и совершает его над всяким человеком, который желает спасения.

Главным и основным в чинопоследовании таинства крещения является троекратное погружение крещаемого в воду, которая должнеа быть «чистая, естественная», и произнесение слов: «Крещается раб Божий... во имя Отца, аминь. И Сына, аминь. И Святаго духа, аминь». Все это составляет видимую сторону таинства.

Употребление пр крещении троекратного погружения в воду выражает собой спогребение крещаемого Христу, а троекратное поднимание его из воды - тридневное воскресение Христа и совосстание с Ним крещаемого (Рим. 6, 4). Преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «Что для Христа Господа были Крест и гроб, то для крещаемых есть Крещение; и как Христос умер плотию и воскрес, так и мы умираем греху и воскресаем для добродетели силой Божией»./с. 421 Слова. 2-е изд. М., 1892. Вып. 1/.

В этом таинстве благодать Божий неведимо действует на все существо крещаемого, возрождая его духовно. При этом крещенный очищается от всех грехов, как:

а) прародительского или Адамова;

б) произвольного, если крещение совершается над взрослым (Деян. 2, 38; 1 Кор. 6, 11);

т.е. усыновляется Богу (Гал. 3, 26-28).

Св. Иоанн Златоуст так говорит о невидимой, благодатной стороне таинства: «При совершении Крещения предстоят и Ангелы, но объяснить способ этого дивного рождения не может ни один из них... Крещение не просто отпускает нам грехи, не просто очищает нас от беззаконий, но так, как бы мы вновь родились, ибо оно вновь творит нас и образует. /с. 492, .г. Дьяченко, свящ. Урок и примеры христианской веры. Спб., 1900/.

Крещение совершается как над взрослыми, так и над младенцами. Когда оно совершается над взрослыми, то от желающего принять Крещение требуются покаяние и вера. «Покайтеся, - говорит ап. Петр слушавшим его проповедь в день Сошествия Св. Духа, - и да крестится кийждо во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимите дар Святаго Духа» (Деян. 2, 38). И Сам Иисус Христос говорил: «Иже веру имет и крестится, спасен будет» (Мк. 16, 16).

Сообразно с этим апостолы, прежде чем креститься, поучали вере и располагали к исповеданию веры: «Что препятствует мне креститься? - спрашивал евнух, оглашенный апостольской проповедью. Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий... И сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его» (Деян. 8, 36-38). Подобные действия имели место, когда ап. Филипп находился в Самарии (Деян. 8, 12); Павла в отношении к Лидии (Деян. 16, 13-15); Ап. Петра в Иерусалиме (Деян. 2, 41); и в доме сотника Корнилия (Деян. 10, 34-48) и др. Именно поэтому в чинопоследование Крещения введено исповедание веры или чтение Символа веры передКрещением, а также и присутствие при Крещении поручителей веры или восприемников.

Младенцев же крестят по вере их родителей и восприемников, которые обязаны научить их вере, когда они будут приходить в возраст. Господь Иисус Христос ясно сказал о младенцах: «Таковых бо есть Царствие Божие» (Лк. 18, 16), а не родившись водою и Духом, никто не может войти в Царствие Божие.

Кроме того, основание для крещения младенцев служат:

1. то, что в ветхозаветной церкви обрезание совершаемо было над 8-дневными младенцами, а крещение в Новом Завете заступило место обрезания: «Обрезание бысте обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховного плоти, во обрезании Христове, спогребшеся Ему крещением» (Колос. 2, 11-12), поэтому и должно быть совершаемо над младенцами.

2. пример Апостолов, которые совершали крещение над целыми домами (например, дом Корнилия, Лидии, Стефанов), а в этих домах, несомненно, были и младенцы (Деян. 16, 14; 33-38; 18, 8; 1 Кор. 1, 16).

К тому же нужно заметить, что как взрослые, так и младенцы причастны первородному греху, от чего имеют и одинаковую потребность в очищении от него.

По уставу Церкви, восприемники должны быть не только при крещении младенцев, но и взрослых, и именно для того, чтобы поручиться перед Церковью за веру крещаемого, а после Крещения принять его в свое попечение, для утверждения его в вере. О крещении младенцев св. отцы говорят следующее: «Св. Григорий Богослов: «У тебя есть младенец? Не давай времени усилиться повреждению; пусть освящен будет во младенчестве и смалых ногтей посвящен Духу» /с.489 г. Дьяченко, свящ. Уроки и примеры христианской веры. Спб., 1900/. Преподобный Исидор Пелусиот: «Иные, довольствуясь неполным пониманием дела, говорят, что младенцы омываются при Крещении от скверны, сообщенной естеству человеческому преступлением Адама. А я верую, что не это только одно совершается, но что подаются при этом иные многие дарования, далеко превосходящие естество наше. Ибо в Крещении естество только приняло все то, что было нужно к исцелению от греха, но еще и украсилось Божественными дарами... и возрождено свыше Божественным, превышающим разум... паки бытием; искуплено, освящено, удостоено усыновления, оправдано, сделано наследником Единородного Сына Божия» /с. 229. Творения. ч. 2. М., 1860/.

При совершении таинства Крещения употребляются некоторые обряды, которые имеют свое особое значение. Например:

а) Заклинание: состоит в том, что священник в читаемых молитвах именем Иисуса Христа и Его страданиями заклинает диавола отступить от крещаемого. Заклинание бывает для того, чтобы отогнать диавола, который со времени грехопадения Адама получил к людям доступ и некоторую над ними власть, как бы над пленниками и рабами своими. Апостол Павел говорит, что все люди вне благодати (т.е. не принявшие еще крещения), «ходят во веку мира сего, по князю власти воздушныя, духа, иже ныне действует в сынех противления» (Ефес. 2, 2), или по-русски: «живут по обычаю мира сего, по воле князя, господствующаго в воздухе, духа, действующаго ныне в сынах противления».

Силазаклинания заключается в имени Иисуса Христа, призываемом с молитвой и верой. Сам Иисус Христос дал верующим это обещание: «Именем Моим бесы ижденут» (Мк. 16, 17). При этом, а также и в других случаях употребляется и крестное знамение, делаемое или движением руки, или представляемое другим каким-нибудь образом (например: дуновением уст). Крестное знамение имеет ту же силу, что и с верой произносимое имя Иисуса Христа. Употребление крестного знамения ведет свое начало от апостольскихвремен и имеет важное значение в жизни каждого христианина. «Да не стыдимся исповедовать Распятаго, - пишет св. Кирилл Иерусалимский, - с дерзновением да изображаем рукой знамение креста на челе, и на всем: на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пием; да изображаем его при входах, при выходах, когда ложимся спасть и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он великое предохранение, данное бедным в дар и слабым без труда. Ибо это благодать Божия, знамение для верных и страх для злых духов». /Огласит поуч. 13, 36/.

б) перед самым погружением в воду крещаемый помазуется елеем:

1. в знак соединения его со Христом, подобно тому, как дикая ветвь прививается к плодоносной маслине;

2. в знак того, что крещаемый умирает для греха. В древности умерших приготовляли к погребению намащением их тел.

в) после погружения в воду на крещаемого возлагаютсябелые одежды в знак чистоты души и жизни истинно христианской, которую он обязан соблюдать и хранить; и крестдля видимого представления и непрестанного напоминания заповеди Христовой: «Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой, и по Мне грящет» (Мф. 16 ,24).

г) затем (после Миропомазания), крещаемый троекратно обходит вокруг купели с возжженными свечами- в знак радости о духовном просвещении. При этом хождение вокруг купели указывает на вечное соединение крещенного со Христом, т.к. круг есть символ вечности.

д) таинство крещения заканчивается крестообразным пострижением волос у новокрещенного в знак того, что он обязуется повиноваться Христу и исполнять Его волю как раб своему господину.

В Символе веры сказано «исповедую едино Крещение» для того ,чтобы показать, что Крещение не повторяется; ибо крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, потому и крестится однажды. «Послание Восточных Патриархов» об этом говорит так: «Как при естественном рождении каждый из нас получает от природы определенный вид, образ, остающийся с нами навсегда, так точно и при духовном нашем рождении Таинство Крещения полагает на каждого неизгладимую печать, которая остается на крестившемся всегда, хотя бы он после Крещения наделал тысячу грехов или даже отвергся самой веры» (гл. 16) т.е. и по учению Восточных Патриархов Крещение не должно быть повторяемо.

Об этом, кроме того, свидетельствует и само Св. Писание: «един Господь, едина вера, едино Крещение» (Ефес. 4, 5).

Значение таинства Крещения состоит в том, что крестившийся и уверовавший будет спасен, по словам Христа,как «омытый, освященный, оправданный» (1 Кор. 6, 11)в Крещении, т.е. после принятия таинства, нравственное состояние человека совершенно иное: он освобождается от греха, становится праведным и святым, он обладает просветленным умом, новой волей и обновленным сердцем. Если доКрещения грех живет в сердце, а благодать действует извне, то, по мысли св. отцов, после принятия таинства «благодать вселяется в сердце, а грех влечет извне». / с. 50. Добротолюбие. т. 3. М., 1900/.

Сущность возрождения и святости крещеного состоит в перемене его жизни, в изменении направления его воли к добру. Такое чудное действие таинства Крещения испытал на себе равноапостольный князь Владимир, когда, выходя из купели, воскликнул: «Теперь то я увидел Бога истинного». Он изменился после этого, стал жить праведно и добродетельно.

Однако, как замечает епископ Феофан, Крещение полагает лишь только «начало» спасения /еп. Феофан. Начертание христианского нравоучения. М., 1891, с.119/, так как человеку предстоит еще борьба со своими греховными навыками и привычками, чтобы в своей жизни уподобиться Христу.

Несомненно, т.е. христиане, которые грешат после Крещения, виновнее в своих грехах, чем некрещенные, потому что имели от Бога особенную благодать и помощь и отвергли ее. Ап. Петр говорит:«Аще бо отбегше скверн мира в разум Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, сими же паки сплетшеся побеждаеми бывают, быша им последняя горша первых» (2 Петр. 2, 20).

Однако Господь по Своей милости даровал другое подобное средство для разрешения грехов, установив таинство Покаяния, которое называют поэтому часто вторым Крещением.

Следует заметить, что история знает особые случаи, когда таинство Крещения было заменено «другим, чрезвычайным крещением, - Крещением кровью или мученичеством». Случалось так, что уверовавшие во Христа части, не успев креститься через таинство Крещения, подвергались гонениям за исповедуемую ими христианскую веру и принимали мученическую смерть, крестясь «тем самым крещением, каким крестился Христос» (Мф. 20, 22-23). /митр. Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. Спб. 1868, с. 342/.

Творении блаж. Иоанна Мосха /»Луч духовный», Сергиев Посад, 1915, с. 206-208/ говорится о следующем исключительном случае: авва Андрей и 9 его спутников вынуждены были бежать в Палестину. В пустыне один из путников, еврей, ослабел до полного изнеможения: у него не осталось сил, чтобы его несли другие. Еврей стал со слезами просить всех, чтобы его крестили, дали ему умереть христианином. После многих увещаний, один из путников, наполнив руки пескомтри раза посыпал его еврею на голову со словами: «Крещается раб Божий Феодор во имя Отца, Сына и Св. Духа», на каждое призывание все другие возглашали «Аминь». После такого крещения Христос исцелил и так укрепил немощного, что в нем не осталось и признака слабости - он бодро пошел впереди всех по пустыне. Этот случай был рассказан епископу города Аскалона, блаж. Дионисию, который был поражен необыкновенным знамением.

В заключение следует сказать, что таинство Крещения является знаменательным и торжественным действием не только в человеческой жизни, но чрезвычайным и важным событием в истории целого народа. Святая Русская Православная церковь отметила недавно такую историческую дату в своей жизни. Более 1000 лет назад, в Киеве, при равноап. кн. Владимире, наши предки приняли Св. Крещение.

 

10-й член Символа веры. Таинство миропомазания.

 

 

Как при естественном рождении человек сразу нуждается в воздухе, свете для поддержания и укрепления своего бытия, так и при рождении в духовную жизнь христианину потребны и необходимы особые благодатные силы Св. Духа, посредством которых он мог бы укрепляться и возрастать в духовной жизни.

Такие благодатные силы крещенный человек приобретает в Миропомазании; называемое так потому, что в нем помазуются верующему главные части тела св. миром и произносятся слова «печать дара св. Духа».

Миропомазание есть Таинство, в котором верующему при помазании освященным миром частей тела, во имя Святаго Духа, подаются дары Святаго духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной.

Таинство Миропомазания установлено Самим Господом Иисусом Христом. Из беседы, произнесенной Им в Иерусалимском храме во время праздника Кущей, видно, что под образом живой воды Христос обещал ниспослать врующим дары Божественной благодати. «Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече писание, реки от чрева его истекут воды живы» (Ин. 7, 37-38). По объяснению евангелиста Иоанна, Господь говорил здесь о Св. Духе, Которого могли получить верующие в Него. Когда после Пятидесятницы апостолы были облечены «силою свыше», то стали преподавать дары Св. Духа и всем верующим.

Хотя Миропомазание издревле совершается в Православной Церкви в связи с Крещением и непосредственно после него, тем не менее, Миропомазание есть особенное Богоустановленное таинство, отдельное от Крещения. Святитель Киприан Карфагенскийоб этом говорит так: «Крещение и Миропомазание - два отдельных акта Крещения, хотя и соединенные самой тесной внутренней связью так, что образуют одно целое, неразрывное в отношении к их совершению» /с. 510. Г. Дьяченко, свящ. Уроки и примеры христианской веры. Спб., 1900/.

Необходимо знать, что в Ветхом Завете есть предзнаменование, прообраз таинства Миропомазания.Моисей, сообщив своему брату Аарону Божественное повеление и поставляя его первосвященником, сперва омыл его водойи затем возлил на него «елей помазания» (Лев. 8, 6-12). Именно от этого прообразовательного помазания первосвященник и именовался помазанником.

Еще пример: возводя Соломона на царство, первосвященник помазал его, сначала омыв в Гионе (3 Цар. 1, 38-39).

Относительно этих ветхозаветных прообразов святитель Кирилл Иерусалимский говорит, что над Аароном и Соломоном «это совершалось прообразовательно, но в самой действительности, потому что мы действительно помазаны Святым Духом»/с. 289-292. Творения. Тайноводственное слово. Сергиев посад, 1893/.

Кирилл Иерусалимский говорит также, что как на Иисуса Христа после Крещения его во Иордане, произошло сошествие или наитие Духа святого, так и нам, исшедшим из купели «священных вод», дано Миропомазание, изображающее собою то самое, чем помазан Христос. А это есть Дух Святой, о Котором сказано в пророчестве Исаииот лица Господа: «Дух Господень на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим» (Ис. 61, 1).

Отличие нашего помазания от того, каким был помазан Христос в том, что Иисус был помазан не человеком, и не елеем, или миром, но Отец помазал Его Святым Духом, предопределив Ему быть Спасителем целого мира, о чем апостол Петр говорит так: «Бог Духом святым и силой помазал Иисуса из Назарета» (Деян. 10, 38). Святитель Кирилл Иерусалимскийпоэтому относительно нашего Миропомазания заключает: «И как Христос действительно был распят и погребен, и воскрес, а вы сподобились в Крещении уподобительно быть с Ним распятыми и погребенными и воскреснуть, так нужно понимать и о Миропомазании. Христос помазан духовным елеем радости, т.е. Духом Святым, потому что Он есть источник духовного радования, а вы приобщившись Христу и став Его причастниками, помазаны миром». /с.289-292. Творение. Тайноводств. Слово. Сергиев Посад, 1893/.

Именно как отдельное, особенное таинство понимали Миропомазание и Апостолы Христовы. Например, ап. Лука в книге Деяний повествует, что Дух Святой не изливал своих даров на крещенных диаконом Филиппом самарян, пока самаряне не прияли возложения на них апостольских рук, а получили эти дары Св. Духа, когда апостолы с молитвойвозложили на них свои руки (Деян. 8, 15-17).

Из этого повествования особенно хорошо видно, что апостолы сочли нужным отправиться в Самарию к принявшим Крещение от диакона Филиппа не для того, чтобы совершить, или довершить, докончить образ Крещения самарян: самаряне были уже крещены и являлись христианами. Апостолы же, как следует из повествования, направились в Самарию исключительноради самарян и не имели ввиду никого. Далее дееписатель ап. Лука сообщает, что апостолы молились о всех крещенных самарян, чтобы они приняли Духа Святого, по возложении рук действительно все крещенные приняли Духа Божий (Деян. 8, 17).

Из этого места Св. Писания очевидно следует:

1. ясно и определенно говорится об особенном действии Св. Духа на верующих, отличном от действия в таинстве Крещения;

2. дары Св. Духа, как и в таинстве Крещения, преподаются через служителей Церкви;

3. действие данной, особенной благодати состоит в возращении и укрелении сил, сообщенных верующим в Крещении.

Преимущественное, основное отличие Крещения от Миропомазания в том, что таинство Крещения - это дверь в Церковь Христову, которой, если кто не захочет войти, тот не войдет и в царствие Божие, тогда как новокрещенный, если бы умер и без Миропомазания, остается живым для Христа.

О невидимой, внутренней стороне таинства Миропомазания говорят свв. апп. Иоанн и Павел: «И вы помазание имате от Святаго и весте вся. И вы еже помазание приясте от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем, и истинно есть, и несть ложно; и якоже научи вас, пребывайте в нем (1 Ин. 2, 20, 27).

Подобно говорит другой апостол: «Извествуяй же нас с вами во Христа, и помазавый нас Бог. Иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша» (2 Кор. 1, 21-22).

Эти тексты указывают на то, что в таинстве «Помазания от Святаго» верующий получает силу к постоянному, неуклонном у пребыванию в истине и благочестии, к отражению и различению всякой лжи, что и означает - миропомазуемыый получает дары, «возращающие и укрепляющие в жизни духовной».

Следует отметить, что на основе приведенных изречений апостолов и взяты слова, включенные в чинопоследование Миропомазания: «печать дара Духа Святаго», которые, согласно «Православному исповеданию Восточных Патриархов»,имеют следующий смысл: «Через миропомазание святым миром запечатлеваются и утверждаются на крестившемся дары Святаго Духа, которые получает он в укрепление своей христианской веры» /Вопр. 104/.

В частности, через помазание чела сообщается освящение ума или мыслей;

через помазание очей, ноздрей, уст и ушей - освящение чувств;

через помазание персей- освящение сердца или желаний;

через помазание рук и ног - освящение всех дел и всего поведения христианина.

Таинство Миропомазания со своей видимой, внешней стороны осуществлялось двояко:

а) возложением рук;

б) помазанием.

Из книги «Деяний Апостольских» известно, что в первое время существования Христовой Церкви апостолы для сообщения крещаемым даров Святого Духа употребляли возложение рук (Деян., 8, 14-17; 19, 6).

Преемники же апостолов вместо возложения рук стали употреблять миропомазание, примером чему служило помазание миром, имевшее место в Ветхом Завете, как видимое средство для низведения на людей даров Святого Духа (Исх. 30, 25; 3 Цар. 1, 39).

Возможно, даже, что «возложение рук» для низведения на верующих даров Св. Духа было заменено «помазанием миром» еще самими апостолами, на что отчасти и слова ап. Иоанна: «И вы помазание имате от Святаго и весте вся» (1 Ин. 2, 20). Вполне естественно, что апостолы, когда крестившихся было еще не много, преподавали верующим Духа Святаго через возложение рук. Когда же число крестившихся значительно умножилось и апостолы уже не могли успевать совершать сами это таинство, то заменили возложение рук - миропомазанием, предоставив право совершать его пресвитерам.

При этом важно заметить, что Св. Писание, указывая на двоякий способ совершения таинства Миропомазания - возложением рук или помазанием миром - нигде не говорит, чтобы оба эти священнодействия были совершаемы единовременно, одновременно. Но говорит, что один способ может заменяться другим.

Может возникнуть вопрос, почему в нашей Церкви не делается руковозложение, а совершается помазание миром при Крещении. Об этом прекрасно говорит архиепископ Черниговский Филарет (Гумилевский)в своем «Догматическом богословии» : Возложение руки, выражая легкость, с какой слуга Христов раздает дар, должно быть названо вполне апостольским знаком дарораздаяния; Миропомазание же, с одной стороны, не имея этого преимущества, вполне прилично смиренным преемникам апостольской власти, с другой - ощутительнее для нас выражает высокую, невидимую благодать, и потому более прилично общей нашей немощи» /ч. 2., с. 238/.

Совершается таинство Миропомазания только над теми, кто уже крещен. Подтверждение этого можно видеть на примере и в учении апостолов: (Деян. 8, 14-17; 19, 5; Евр. 6, 2). Действительно, невозможно определить время, когда бы человек не имел нужды в укрепляющей благодати, поэтому и целые семейства, крещаемые апостолами, вслед за таинством Крещения получали через апостолов дары Св. Духа. Это свидетельствует о том, что Миропомазание может быть совершаемо и надмладенцами, вслед за Крещением. История Церкви первых веков христианства также подтверждает это: например, святитель Григорий Богослов пишет: «Если оградишь себя печатью, обезопасишь свою будущность лучшим и самым действенным способом, ознаменовав душу и тело Миропомазанием и Духом, как древний Израиль ночной и охраняющей кровью пthвенцев и помазанием (Исх. 12, 13), тогда что может с тобой случиться» /Г.Дьяченко, свящ. Уроки и примеры христианской веры. Спб. ,1900, с. 505/.

Таинство Миропомазания, как и таинство Крещения,не повторяется. Что же касается помазания св. миром императоров, государей при венчании на царство их, то это не являлось повторением таинства Миропомазания, но определялось как иной, высший способ сообщения даров Св. Духа, как потребных для великого служения своему Отечеству, о чем было указано Самим Богом еще в Ветхом Завете (Дан. 4, 22. 29). Например, известно, что не повторяется и таинство Священства, однако оно имеет свои степени, и новое рукоположение поставляет священнослужителей для высших служений. Так Миропомазание царей на царство есть только особая, высшая степень таинства, низводящая «сугубый дух» на помазанников Божиих.

Лишь только над отступниками и еретиками, изгладивших в себе печать Св. Духа, повторяется таинство Миропомазания, как об этом постановлено в правилах Церкви (7 правило Константинопольского Вселенского Собора).

О св. мире, употребляемом при совершении таинства Миропомазания, следует заметить то, что освящать его могут представители высшей иерархии Церкви, высшее священноначалие в лице епископов,как ближайших преемников апостолов. Совершать же само таинства, т.е. помазыватьсв. миром новокрещенных могут и пресвитеры.

Состоит Св. Миро из масла, вина и соединения разных благовонных веществ, которые после освящения св. водой и молитвословий, варятся в первые три дня страстной Седмицы в специально устроенных котлах при постоянном чтении Евангелия. Затем святое миро разливается в 12 сосудов (по числу 12 Апостолов), и в ВеликийЧетверг освящается на литургии перед освящением Св. Даров ов время пения «Тебе поем» /Брать в биб-ке «Чин мироварения»./

Мироварение как до 1917 года, так и сейчас совершается в 2-х местах - Киеве и Москве, а затем рассылается по епархиям для совершения таинства Миропомазания. В таинстве Миропомазания между Католической, Протестанстской Церквами имеется различие.

Отличие Католической Церкви: (Конфирмация)

а) Миропомазание совершается только епископами;

б) Миропомазание не сообщается младенцам;

в) при совершении таинства бывает помазание миром и еще возложение рук; слова чинопоследования иные: «Я знаменую тебя знамением креста и укрепляю миром спасения, во имя Отца и Сына и Св. Духа. Аминь». При этом помазуемый слегка ударяется по щекам (ланитам) и говорится «мир с тобою».

г) из частей тела помазуется только чело.

Отличие Протестантской Церкви:

Лютер первоначально признавал Миропомазание, но потом отверг его из числа таинств. После Лютера в связи со спорами анабаптистов, протестанты вновь ввели Миропомазание в практику, говорили, что их конфирмация совершается «для оживления оправдывающей веры». Конфирмация совершается у них после Пасхи при народе. Обряд совершается через руковозложение, которое не имеет у них силы таинства, т.к. в иерархии нет апостольской преемственности.

 

10-й член Символа веры. Таинство Причащения

 

 

Причащение есть Таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина

вкушает самого Тела и Крови Христовой для вечной жизни. Книга «Православное Исповедание веры» так говорит об этом таинстве: «Сие таинство превосходит все другие, и более содействует к получению нашего спасения» (ч. 1. Вопр. 106).

Иначе Причащение называется еще Евхаристией (греч. -

«благодарная жертва») - это «жертва, которая приносится Богу за всех

живущих и умерших и умилостивляет его» (Прав. Испов. ч. 1. Вопр. 107).

Установлено таинство Причащения Самим Господом Иисусом Христом во

время Его последней вечери с учениками.

Накануне Своих страданий, в четверг утром, Господь повелел апостолам

Петру и Иоанну идти в Иерусалим и приготовить там особую горницу и все необходимое для совершения ветхозаветной Пасхи.

Когда пришел Сам Господь с остальными учениками, Он прежде всего

показал апостолам пример смирения и любви, умыв им ноги, а затем, возлегши с ними, совершил ветхозаветную Пасху. Беседуя с учениками, Христос предсказал им о Своих страданиях, указал и Своего предателя Иуду.

Затем установлено было и само таинство Причащения: когда Христос,

возблагодарив и прославив Бога Отца за все Его неизреченные милости к роду человеческому, Он взял хлеб, благословил его, преломил и, подавая ученикам, сказал: «Приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое». Потом взял чашу с вином, благословил, и, подавая ученикам, сказал: «Пийте от нея вси: сия есть кровь Моя Нового Завета, яже за вы, и за многия изливаемая во оставление грехов». Причастив апостолов, Господь сказал им: «Сие творите в Мое воспоминание» (Мф. 26, 17-28; Мк. 14, 12-24;. Лк. 22, 7-20; 1 Кор. 11, 25). Так было установлено это новозаветное таинство, в котором Господь представил живое изображение Своих спасительных страданий.

По заповеди Христа, апостолы совершали это таинство по вся дни».

Совершается оно в Церкви и сейчас, и будет совершаться до скончания века

(Деян. 2, 42; 1 Кор. 1, 26).

В какой день было установлено Спасителем таинство Причащения?

Закон Моисеев предписывал совершать Пасху в 14 день месяца Нисана

(соответствует нашему Марту), в память избавления евреев от египетского рабства (Исх. 12 гл). Между тем, Иисус Христос совершил Пасху со Своими учениками днем ранее установленного Моисеевым законом времени, т.е. 13 Нисана, ибо 14 дня Нисана Христос был уже распят.

Следует сразу заметить, что здесь нет какого-либо нарушения Иисусом

закона, ибо в это время у иудеев было в обычае праздновать Пасху и 13, и 14 Нисана. Причина заключалась в том, что одного дня было явно недостаточно для заклания пасхальных животных - агнцев (закалывали примерно 256000 агнцев в Иерусалимском храме). Поэтому Христос в согласии с существовавшем обычаем и совершил Пасху.

Видимую сторону таинства Причащения составляет вещество таинства -

хлеб, вино и священнодействие,во время которого оно совершается.

Хлеб, употребляемый для таинства Причащения, должен быть:

а) пшеничный, потому что такой хлеб употребил Иисус Христос на

тайной вечери. Господь часто сравнивал и Самого Себя с пшеничным зерном: такой хлеб употребляли и Апостолы.

б) чистый, как требует этого святость таинства: хлеб должен быть чистый

не только по веществу, но и по способу приготовления и по качеству лиц, которым вверено это приготовление;

в) квасный, потому что такой именно хлеб был употреблен и на тайной

вечери («»),

Вино, употребляемое для таинства должно быть:

а) виноградное - по примеру Иисуса Христа и апостолов (Мф. 26, 27-

29);

б) красное - по наружному виду, напоминающее кровь.

Вино растворяется при этом водой, т.к. все священнодействия таинства

Причащения расположено по образу страдания Христова, а во время Его

страданий из прободенного ребра Его текла кровь и вода.

Священнодействие, во время которого совершается таинство Причащения,

называется Литургией, что в переводе означает «общественное служение»

Так как литургия совершается в благодарное воспоминание крестных

страданий Иисуса Христа, то еще она называется Евхаристией, т.е.

«благодарением»: Иногда в народе Литургию именуютобедней - по времени совершения ее в предобеденное время.

Литургия по важности совершаемого на ней таинства, составляет главную

и существенную часть христианского богослужения, и все другие ежедневные церковные службы лишь служат приготовлением к ней.

Совершаться Литургия должна непременно в храме, трапеза которого, или

иногда вместо трапезы используемый антиминс, на котором совершается таинство, должен быть освящен архиереем. Обычно храм называют Церковью,потому что в нем для молитвы и таинства собираются верующие, которые составляют Церковь, а трапеза называется престолом, потому что на ней Иисус Христос, как Царь, таинственно присутствует.

Литургия состоит из 3-х частей:

а) Проскомидия,за которой приготовляется вещество для таинства;

б) Литургия оглашенных,за которой верующие приготовляются к

таинству;

в) Литургия верных,за которой совершается само таинство.

1. Проскомидия - (греч. «принесение») получила свое название от обычая

у древних христиан приносит в храм хлеб и вино для совершения таинства. Оттого этот приносимы хлеб называли просфора, что означает (греч.) «приношение).

На Проскомидии воспоминаются рождество и страдания Господа Иисуса Христа. Священник, воспоминая пророчества и прообразования, а также и сами исторические события, бывшие до Рождества и страданий Иисуса Христа, вынимает из просфоры часть, потребную для совершения таинства, полагает ее на дискосе, крестообразно разрезает и продобает. Вынутая часть из просфоры называется Агнцем, потому что она представляет собой прообраз страждущего Иисуса Христа, подобно тому, как в Ветхом Завете прообразом Христа был Агнец Пасхальный, которого евреи, согласно Божественному повелению, закалали и ели, в память избавления своего от египетского рабства.

Затем священником берется необходимая часть вина, соединенного с водой, и вливается в потир (чашу). После этого священник вспоминает всю Церковь - прославляет святых; молится о живых и умерших, о властях, о тех, кто принес по своему усердию и вере просфоры или приношения.

Хотя для совершения Литургии на Проскомидии употребляется 5 просфор (в воспоминание чудесного насыщения 5000 человек пятью хлебами), но собственно для таинства употребляется только один хлеб, что означает по апостолу Павлу то, что «един хлеб, едино тело есмы мнози: вси бо от единаго хлеба причащаемся» (1 Кор. 10, 17), или по-русски: «Один хлеб, и мы многие (составляем) одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба».

2. Литургия оглашенных - названа потому, что присутствовать и

молиться на ней, кроме крещенных и имеющих право Причащаться допускались и оглашенные, т.е. готовящиеся к крещению, а также а кающиеся, не допускаемые до Причащения.

Литургия оглашенных начинается благословением, или прославлением царства пресвятой Троицы, и состоит из ектений, молитв, песнопений, чтения Апостольских книг и Евангелия. Оканчивается повелением оглашенны выйти из церкви.

3. Литургия верных - именуется потому, что только одни верные, т.е. принявшие Крещение, имеют возможность быть при этом богослужении. Главные священнодействия литургии верных следующие:

а) перенесение даров с жертвенника на престол или великий вход;

б) приготовление верующих к освящению даров;

в) возбуждение из к достойному предстоянию при евхаристии и начало евхаристии;

г) возношение даров и освящение их;

д) воспоминание членов Церкви небесной и земной;

е) причащение священнослужителей, мирян и благодарение по причащении и отпуст.

Невидимая сторона таинства Причащения:

Самым важным священнодействие в литургии верных является произнесение слов; которые сказал Иисус Христос при установлении таинства: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое; пийте от нея вси, сия бо есть Кровь Моя Нового Завета» (Мф. 26, 26, 28), и потом призывание Св. Духа: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час Апостолом Твоим ниспославый, Того, Благий, не отними от нас, но обнови нас, молящих Ти ся», и благословение даров. В это самое время невидимым действием благодати Божией хлеб и вино прелагаются или пресуществляются в истинное Тело Христово и в истинную Кровь Христову.

Здесь следует заметить, что словом «пресуществление», как объясняетс в «Изложении веры Восточных Патриархов», не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христову, потому что этого нельзя постичь никому, кроме Бога. Этим словом «пресуществление» показывается только то, что истинно, действительно и существенно хлеб бывает самым истинным Телом Господним, а вино - самой Кровью Христовой.

Подобно этому о святых Тайнах Христовых пишет св. Иоанн Дамаскин:«Тело есть воистину соединенное с Божеством, еж (Тело) от Святой Девы начало восприя, не яко вознесшееся Тело с небесе нисходит, но яко самый хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Божию. Аще ли услышати, яко Духом Святым, имже образом и от Богородицы Духом Святым Себе Самому и в Себе Самом плоть Господь состави; ниже более что вем, но токмо, яко Божие слово истинное, действительное и всемощное есть, образ же неиспытанный» (Кн. 4, гл. 13, ст. 7).

Спасительные плоды, получаемые от достойного Причащения, состоят в том, что причащающийся Тела и Крови Христовой, теснейшим образом соединяется с Самим Иисусом Христом, и через это становится причастным вечной жизни: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем» (Ин. 6, 56).

«Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, имать живот вечный» (Ин.6, 54) - говорит Сам Христос.

В виду столь спасительных и великих плодов, сообщаемых в таинстве Причащения, это таинство особенно необходимо для всякого христианина от дня Крещения, в течение всей его жизни, до самой смерти.

Древние христиане поэтому причащались в каждый воскресный день. Теперь, однако, не многи христиане имеют такую чистоту жизни, чтобы постоянно быть готовыми приступить к этому великому таинству.

Тем же, кто ревнует о благоговейном образе жизни, церковь завещает и призывает исповедоваться перед духовником и причащаться Тела и Крови Христовой четырежды в год (во все посты) или в каждый месяц, а всем обязательно и непременно - однажды в год.

Призывая всех православных христиан к таинству Причащения, Церковь в лице церковной иерархии не иначе допускает их к Евхаристии, как после предварительного приготовления. Такое приготовление состоит в испытании перед Богом совей совести и очищение еепокаянием во грехах на исповеди, чему особо способствуютпост и молитва. Апостол Павел так об этом говорит: «Да искушает человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет: ядый бо и пияй не достойне, суд себе яст и пиет, не рассуждая Тела Господня» (1 Кор. 11, 28, 29), или по-русски: «пусть испытывает себя человек, и,таким образом, пусть есть от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая от Теле Господнем» (т.е. не имея должного внимания и уважения к этому великому таинству).

Все священнодействия Литургии расположены в таком чинопоследовании, что дают нам ясное воспоминание о Спасителе и Его служении человеческому роду. Так на Проскомидиивоспоминаются рождество и страдания Иисуса Христа. Малый вход, совершаемый с Евангелием на литургии оглашенных, напоминает нам о явлении Иисуса Христа на проповедь. Горящая свеча, предносимая Евангелию, напоминает учение Иисуса Христа, Который говорил о Себе: «Аз свет есмь миру», а также символизирует Иоанна Предтечу, который предшествовал Христу и называется в Св. Писании «светильником горящим и светящим». Поэтому во время чтения Евангелия необходимо иметь такое внимание и благоговение, как бы мы видели и слышали Самого Спасителя.

Совершаемое на литургии верных шествие священнослужителей с приготовленными дарами в алтарь - Великий вход - напоминает молящимся шествие Христа на вольные страдания и смерть как жертвы на заклание, между тем как более 12 легионов ангелов готовы были охранять Его как своего Царя, о чем во время Великого входа на Литургии Великой Субботы поется так: «Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися».

Кроме этого,Великий вход символизирует погребение тела Иисуса Христа. В этом значении - священник и диакон изображают Иосифа и Никодима; Св. Дары - пречистое тело Господа; покровы - погребальные пелены; кадило - ароматы; закрытие врат - закрытие гроба Господня и оставление стражи при нем.

Совершение самого таинства и причащение священнослужителейв алтаре напоминают Тайную Вечерю Самого Иисуса Христа с Апостолами, Его страдания, смерть и погребение;

отнятие завесы, отверстие царских врат и явление Св. Даров- воскресение Спасителя и явление Его ученикам и многим другим людям;

последнее явление Св. Даров, после чего они уносятся на жертвенник, - вознесение Иисуса Христа на небо.

Совершение Таинства Причащения в Церкви Христовой продолжится всегда до самого 2-го Пришествия Христова, о чем апостол Павел свидетельствует: «Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, - дондеже приидет» (1 Кор. 11, 26).

В отношении таинства Евхаристии между Православной Церковью и Католической, Протестантской существую следующие различия:

а) Католическая Церковь:

- в таинстве употребляется не квасный хлеб, а опресноки (облатки)

- миряне причащаются под одним видом хлеба, без вина. Кровью причащаются только священнослужители - видно желание возвысить себя перед стадом. Причины - сложно причащать на кораблях вином, т.к. можно пролить; трудно бывает достать вино; у некоторых бывает отвращение к вину;

- не причащают младенцев, т.к. для принятия нужна вера, говорят католики;

- момент пресуществления считается иной: со словами «Приимите...». «Пийте...», а не после призывания Св. Духа и благословения хлеба и вина.

б) Протестантизм:

- не признается пресуществление хлеба и вина в таинстве Евхаристии, а только сосуществование, соприсутствие Тела и Крови с хлебом и вином, которое происходит лишь в момент самого причащения.

Очень часто задают священнику вопросы о том, как часто необходимо причащаться Св. Таин. Вот что говорят об этом св. отцы: Св. Иоанн Златоуст: «Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью» /Творения. 2-е изд. Спб., 1906, т. 12, с. 153/.Преп. Серафим Саровский:«Приобщаться Святых Христовых Таин заповедую ... во все четыре поста и двунадесятые праздники, даже велю и в большие праздничные дни; чем чаще, тем и лучше... Потому что благодать, даруемая нам Приобщением, так велика, что как бы ни был недостоин и грешен человек, но лишь только в смиренном сознании всегреховности своей приступит к Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, - и будет очищаться благодатью Христовой, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется!» /Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. Спб., 1903, с. 463/.

 

10-й член Символа веры. Общее понятие о святых таинствах.

 

 

Десятый член Символа веры читается так:

«Исповедую едино Крещение во оставление грехов».

О Крещении в символе упоминается потому, что вера получает свое осуществление, приносит свойственные ей плоды, делается собственностью верующего через Крещение и прочие таинства. Подобно тому, как печать, наложенная на документе, утверждает его подлинности и принадлежность тому или иному лицу, так и таинства запечатлевают истинности веры в Божественную помощь, подаваемую в таинствах, и свидетельствуют о принадлежности христианина Христовой Церкви.

Понятие таинства следует определять следующим образом: «Таинство есть священно действие, через которое тайным образом действует на человека благодать, или, что то же, спасительная сила Божия».

Согласно определению в Послании Восточных Патриархов о Православной вере: «Таинства не суть только знаки обетований Божиих, а суть орудия, которые необходимо действуют благодатию на приступающих к оным».Говоря иначе, в Таинствах действительно, реально сообщается верующему Божественная благодать. В этом заключается основное, существенное отличие таинств от церковныхобрядов исвященнодействий, как, например: молебны, панихиды, другие чинопоследования.

Церковный обряд выражает только молитвенное отношение человека к Богу, когда христианин благодарит или просит что-либо у Господа, нуждаясь в Его милости. И, если в Таинстве всегда сообщается верующему определенный, свойственный тому или иному таинству дар благодати, то после совершения церковного обряда человек не всегда может получать просимое, ибо не знает порой, что для него полезнее - болезнь или здоровье, радость или скорбь.

Из понятия о таинстве видно, что в нем необходимо различать:

1. Божественно установление;

2. видимое действие, или видимое чинопоследование как средство сообщения благодати;

3. невидимое действие благодати Божией.

Следует заметить, что, бесспорно, Божественная благодать не нуждается ни в каких посредствах или определенных чинопоследованиях, чтобы действовать на человека, но для самого человека, как существа духовно-телесного и чувственного, необходимы такие видимые знаки в форме чинов, священнодействий, чтобы он мог принимать через таинства, как установленные Богом, невидимую силу Божию, и иметь полную уверенность в принятии и воздействии на него именно Божественной сил, а не иной другой.

Известно, что знания человека, например, как умение читать и писать, не могут приобретаться без того, чтобы эти познания не были сообщены или посредством слова от другого человека, или через иные впечатления; подобно этому мы нуждаемся в видимом посредстве при сообщении нам Даров Св. Духа.

Определенные священнодействия, сопровождающие совершение таинств, учреждены в Церкви Самим Иисусом Христом, Который:

а) обусловил необходимость для каждого Таинства известного определенного вещества или видимого знака: воду - для Крещения; хлеб и вино для Евхаристии;

б) Сам указал для каждого Таинства определенный образ совершения его: «Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа» (Мф. 28, 19).

Важно отметить, что существует различие в понимании совершения и действия Таинства между Православной и Католической Церквями, а также между Протестантами.

По учениюкатоликов: условием для совершения и действия таинства признается одна лишь объективная сторона, а именно:

- совершение Таинства по определенному богоустановленному чину;

- совершение Таинства священнослужителем или законопоставленным лицом;

- произношение известных определенных слов.

При этом не требуется участия свободной воли со стороны приемлющего Таинство. Такое понимание существа Таинства издавна называется у католиков ex opere operato (т.е. «в силу сделанного»). Согласно такому учению, Таниство, например, Крещение, можно совершать даже над неверующим или иноверующим человеком (евреем, мусульманином и т.п.).

Протестанты, наоборот, за исключительное условие в Таинстве признают только субъективное условие, т.е. только веру и расположение самого человека.

По учению Православной Церкви, в Таинстве заключается две стороны: Божественная и человеческая.

а) Божественная сторона состоит в том, что спасительная сила Божий преподается ради искупительного подвига Иисуса Христа. Причем, требуется, чтобы Таинство было совершено согласно Божественному установлению, законопоставленным лицом, и с произношением известных слов.

б) Человеческая сторона заключается во внутреннем настроении приемлющего Таинство.

Говоря иначе, по учению Православной Церкви, в Таинстве благодать и свободная воля человека должны соединиться вместе, как в Лице Иисуса Христа Божество и человечество соединены неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно.

Если навстречу благодати не идет свободная воля человека, то Таинство, законно совершенное, хотя само в себе остается таинством, но действие его на человека, недостояно приемлющего, только в суд и во осуждение.

В этом же смысле говорят о благодати и свободе человека и святые отцы:

Преподобный Макарий Египетский: «Божественная благодать, которая в одно мгновение может очистить человека и сделать совершенным, начинает посещать душу постепенно, чтобы испытать человеческое произволение». /Преп. отца нашего Макария Египетского. Духовные беседы, послания и слова с присовокуплением сведений о жизни и писаниях. 4-е изд. Серг. Посад. 1904, с.273/.

Святитель Григорий Нисский:«Говорят: «Почему не на всех простирается действие благодати? Некоторые просветились ею, но много остается фи не просвещенных. Разве Бог не хотел или не мог облагодетельствовать всех равно щедро? И то, и другое неверно: Бог не может не хотеть или быть не в силах делать добро... Но Имеющий власть над вселенной. По преизбытку оказанной нам чести, много оставил и в нашей власти... мы призваны не к рабству, а к свободе воли. Поэтому, справедливо возложить эти обвинения на тех, кто не пришел к вере, а не на Призывающего к ней». /с.77. Творения иже во св. отца нашего Григория Нисского, епископа. ч.4. М., 1862/.

Само Слово Божие весьма ясно и определенно говорит о необходимости для действительности Таинства и его благодатного действия на человека как Божественной, так и человеческой сторон Таинства. Иисус Христос в земной жизни видимо не крестил никого Сам, а через учеников: «Сам Иисус не крестил, а ученики Его» (Ин. 1, 33; 4, 2). «Кто Павел? Кто Аполлос? - спрашивает ап. Павел, - Они только служители... Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» (1 Кор. 3, 5-7). Из этого следует, что сила совершения Таинства - во Христе; пастыри Церкви, совершающие таинства, суть только служители Его и видимые орудия, через которые Христос преподает таинства людям.

В Церкви, согласно с Божественным установлением, учреждено 7 таинств:

1.Крещение; 2.Миропомазание; 3.Причащение; 4.Покаяние;

5. Священство;6. Брак; 7. Елеосвящение.

Эти таинства обнимают и сопровождают всю жизнь человека: от появления его на свет и до конца его жизни. Седмеричное число таинств установлено Богом в соответствии с семью главными основными потребностями нашей духовной жизни.

1. Духовная жизнь человека начинается духовным рождением: благодать, возрождающая человека к духовной жизни, подается в таинстве Крещения, которое есть духовное рождение. В Крещении человек таинственно рождается в жизнь духовную.

2. После рождения человек начинает возрастать: духовные силы, необходимые для его возрастания и укрепления в духовной жизни, подаются христианину в таинстве Миропомазания. В Миропомазанииполучает благодать духовно возращающую и укрепляющую.

3. Каждый человеки з-за прирожденного расстройства человеческой природы, неизбежно в своей жизни согрешает. Грехи отчуждают человека от Бога, от источника духовной жизни: благодать, посредством которой прощаются грехи, подается в таинстве Покаяния. В Покаянии врачуется от болезней духовный, т.е. от грехов.

4. Для продолжения духовной жизни человеку необходим особый источник духовных сил для души: благодать, восстанавливающая наши духовные силы подается в таинстве Св. Причащения. В Причащении человек питается духовно.

5. Еще в раю Бог создал Адаму помощницу в жизни жену Еву, повелев прародителям «плодиться и размножаться». Ввиду этого семейная жизнь стала обычной формой человеческой жизни. Однако, вследствие грехопадения естественные отношения семейной жизни сделались греховными: благодать, освящающая семейный союз, подается в таинстве Брака. В Браке получает благодать освящающую супружество и естественное рождение и воспитание детей.

6. В следствие грехопадений человек часто подвергается болезням и многоразличным недугам. Причем, нередко болезни служат поводом к новому греху (ропот на Бога): благодать, исцеляющая болезни и вместе прощающая грехи, подается в таинстве Елеосвящения. В Елеосвящении врачуется и от болезней телесных посредством исцеления от духовных.

7. Для совершения Св. Таинств и духовного воспитания людей необходимы освященные лица, особо для этого избранные и поставленные: благодать Божия, сообщающая избранным для этой цели власть совершать таинства и возрождать и воспитывать других, подается в таинстве священства. В священстве получает благодать духовно возрождать и воспитывать других посредством учения и таинств.

Примечательно, что семеричное число таниств имеется как в Православной Церкви, так и в Католической, а также в Древневосточных монофизитских Церквях, что непосредственно свидетельствует о том, что седмеричное число таинств утверждается апостольским преданием и преемственностью.

Право совершать таинства имеют:

а) епископ;

б) священник;

в) иногда мирянин-христианин.

В Символе веры упоминается только о таинстве Крещения в связи с недоумением и сомнением, которое имело место в первые века христианства в отдельных Поместных Церквах, относительно того, как следует принимать в лоно Церкви отпадших еретиков: через вторичное Крещение или иначе.

Например, Карфагенская Церковь и некоторые другие Африканские Церкви перекрещивали всех еретиков при вступлении их в Православную Церковь, признавая крещение, совершенное над ними в еретическом обществе, неправильным. Другие Церкви - Александрийская и Римская - не перекрещивали еретиков, если крещение было до этого совершено правильно по форме, т.е. во имя Отца, и Сына и Св. Духа.

По этому вопросу в III веке произошли большие споры в Церкви. Разность во взглядах на крещение еретиков оставались доIV века, когда на Вселенских Соборах были установлены общие правила, каких еретиков принимать в Православие через перекрещивание, и каких нет.

На I,II и VI Вселенских Соборах было решено, чтобы всех еретиков, извращающих христианское вероучение в его сущности , и не имеющих у себя правильного крещения во имя Отца, и Сына и Св. Духа, перекрещивать при обращении к Православной Церкви, прочих же присоединять только через Миропомазание.

Так, согласно 19 правилу I Вселенского Собора и 7 правилу II Вселенского Собора, например, Павлиане, евномиане, монтанисты, которые крестились единократным погружением, присоединялись к Православию через перекрещивание, т.е. как и язычники. Ариане, Македониане, апполинаристы - через таинство Миропомазания.

 

11-й член Символа веры.

 

 

Одиннадцатый член Символа веры читается так: «Чаю воскресения мертвых». В этом члене содержится учение о всеобщем воскресении мертвых, а также входит учение о частном суде и о состоянии умерших до времени всеобщего суда. «Воскресение мертвых», которого по Символу веры мы чаем или ожидаем, последует одновременно со 2-м и славным Пришествием Иисуса Христа. Воскресение мертвых будет состоять в том, что тела всех умерших людей опять соединятся со своими душами и оживут. «Грядет час, - говорил Сам Спаситель, - в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божий, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда» (Ин. 5, 28). Следует заметить, что еще при жизни Иисуса Христа были последователи секты саддукеи (отрицающие воскресение), которые однажды приступили к Иисусу с вопросом о воскресении мертвых. Господь ответил им ясно и убедительно: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией... О воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых». (Мф. 22, 29). Этот ответ был настолько сильным и точным, что, как замечает при этом евангелист, «с того дня никто ужене смел спрашивать Его» (Мф. 22, 46). Говоря о возможности воскресения мертвых, апостолы указывали при этом:

а) на всемогущество Божие; (например, апостол Павел пишет: «Бог воскресит нас силою Своею (1 Кор. 6, 14).

б) на символы воскресения в природе: сотворивши в начале наше тело из земли, всемогущий Богу, без сомнения, также может и рассыпавшееся в землю возобновить. Апостол Павел изъясняет это подобием посеянного зерна, которое истлевает в земле, но из которого вырастает трава или дерево. «Ты еже сееши, не оживет, аще не умрет» (Кор. 15, 36), т.е. то, что ты сеешь не оживет, если не умрет.

Подобно этому говорили и святые отцы. Например, св. Иоанн Златоуст:«Тебе не понятно, как бедное тело твое, заживо иногда тлеющее, соделается нетленным. Подумай же, сколько вещей сотворил Бог из ничего, и - в творении ты найдешь залог воскресения. Творение мира еще труднее представить, чем воскресение мертвых. Здесь будет по крайней мере готовое вещество, а там и того не было»./ с. 114. Титов Г., свящ. ч. 2 /

Известно, что и в мире физическом ничто не исчезает абсолютно, а только переходит в иной вид бытия, в другую форму существования. Например, взять сожженное дерево. Значит ли, что оно всецело уничтожилось? Нисколько. Посредством огня дерево превратилось в другой вид, форму бытия: пепел и разные газообразные вещества. Подобно и умершее тело человека. Разлагаясь, оно не уничтожается в буквальном смысле этого слова, а только «рассыпается», переходит в другие вещества, разлагаясь на свои составные элементы.

И, если физические тела, как, например, вода, превратившаяся в пар, или зерно, разложившееся в земле, могут в силу одних естественных законов могут снова обратиться: вода - в пар, зерно - в растение, то тем более действие всемогущества Божия способно воссоздать рассыпавшееся тело человеческое.

Тела умерших после их воскресения будут по своему существу те же самые, которые мы теперь имеем, но по качеству будут отличны от нынешних тел, - они будут духовны, т.е. не будут нуждаться в пище, питии и прочих потребностях (1 Кор. 6, 13; 15, 48-49), будут нетленны и бессмертны. Апостол Павел говорит: «Сеется тело душевное, восстает тело духовное» ( Кор. 15, 44). «Подобает бо тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в бессмертие» (1 Кор. 15, 53).

Здесь следует заметить, что тела людей нечестивых, хотя будут духовны и бессмертны, как тела воскресшие и неземные, но они не будут телами прославленными, о которых говорит евангелие в отношении праведников (Мф. 13, 43), но будут иными, отличными - мрачными. Подобно как в земной жизни, известно, что внешний вид разбойника или закоренелого рецидивиста внушает отвращение.

По воскресении мертвых произойдет существенное изменение и в телесах тех людей, которые доживут до времени Второго Пришествия Христова, а именно - живые и материальные их тела мгновенно изменятся в духовные и бессмертные, т.е. получат те же свойства как и воскресшие по смерти: «Вси бо не успнем, - говоритапостол Павел, - вси же изменимся, вскоре, во мгновение ока, в последней трубе: вострубит бо, и мертвые восстанут нетленни, и мы изменимся» ( 1 Кор. 15, 51-52), или по-русски: «не все мы умрем (до всеобщего воскресения), но все (оставшиеся в живых) изменимся вдруг, во мгновение ока при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы (оставшиеся в живых) изменимся».

Обновление мир и тварей. Последствия прародительского греха тяготеют и над видимым миром, - он не таков теперь, каким был сотворен; вся тварь, по слову апостола Павла, покорилась работе истления, и как бы создыхает под бременем суеты, которой подверглась она по вине человека, соболезнует и совоздыхает с нами (Рим. 8, 19-20).

При Втором Пришествии Христовом вместе с воскресением мертвых и изменением живых освободится от бремени последствий человеческого грехопадения и тварь, и вообще весь мир преобразится, сделается нетленным и в нем не останется уже ничего греховного. «Яко и сама тварь освободится от работы истления в свободу славы чад Божиих» (Рим. 8, 21).

«Нова же небесе и новы земли по обетованию Его чаем, в нихже правда живет» (2 Пет. 3, 13).

Таким образом, кончина мира будет состоять не в том, что он совершенно разрушится и уничтожится, а в то, что он только изменится и обновится, из тленного и преходящаго сделается нетленным и пребывающим во век.

Св. Ириней Лионский так об этом рассуждал: «Не субстанция, не материя истребляется, но проходит образ мира сего, то есть то, в чем совершилось прегрешение... Когда же перейдет этот образ и человек обновится и восстанет для нетления, тогда явится новое небо и новая земля»/с. 118. Титов Г., свящ. ч.2/.

Преобразование видимого мира совершится посредством огня, о чем свидетельствует апостол Петр: «Нынешняя небеса и земля темже словом (т.е. Божиим) сокровенна суть, огню блюдома на день суда и погибели нечестивых человек» (2 Пет. 3, 7), или по-русски: «Нынешние небеса и земля, содержимые тем же словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых людей».

Учение о состоянии душ умерших. Смерть каждого человека состоит в разлучении души и тела, причем - тело возвращается в землю, а душа и по разлучению с телом живет сознательной жизнью за гробом. Однако, эта жизнь души за гробом не для всех умерших людей одинакова.

Души праведныхпосле смерти до всеобщего воскресения находятся во в свете, покое и предначатии вечного блаженства.

Души грешных- в противоположном этому состоянии, т.е. во мраке, беспокойстве и предначатии вечного мучения.

Такое состояние душ умерших определяется на частном суде, который совершается после смерти каждого человека. Этот суд называется частным в отличии от всеобщего, который состоится после Второго Пришествия Христова при конце мира. Суд именуется «частным» потому что он происходит не перед целым миром, а перед лицом единого Господа. Кроме этого, участь души на частном суде определяется не на целую вечность, а только до всеобщего воскресения.

Каким образом происходит частный суд, Св. Писание не говорит, но что он несомненно бывает, об этом ясно свидетельствует апостола Павел: «Лежит человеком единою умрети, потом же суд» (Евр. 9, 27),т.е. каждому человеку положено однажды умереть, а после смерти и сразу за ней следует суд. В Православной Церкви издревле существует учение о так называемых мытарствах, в котором на основе Священного Предания, и согласно со Св. Писанием, образно представляется этот частный суд. Сущность этого учения можно видеть в слове Св. Кирилла Александрийского об исходе души, которое печатается обыкновенно в Следованной Псалтири. (в новой Следованной Псалтири ЖМП нет!).

Но на частном суде лишь только предрешается будущая судьба каждого. Душам умерших не предписывается тотчас после смерти полного воздаяния, и они после этого суда находятся в предначатииблаженства или мучений, потому что полное воздаяние по делам должна получить не одна душа человека, но и тело, которое участвовало во всех добрых и злых делах души. А так как тело человека до всеобщего воскресения покоится в земле, то и полное воздаяние каждый человек получит в день последнего и страшного суда Христова, как об этом свидетельствует апостол Павел: «Прочее убо соблюдается мне венец правды егоже воздаст ми Господь в день он, праведный Судия: не токмо же мне, но и всем возлюбльшим явление Его» (2 Тим. 4, 8); и еще: «Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла» (2 Кор. 5, 10).

Учение о предначатии блаженства праведных до времени Второго Пришествия Христова и последнего суда основывается на свидетельстве Самого Иисуса Христа, Который в притче о богатом и Лазаре говорит, что праведный Лазарь тотчас по смерти был отнесен ангелами на лоно Авраамово (Лк. 16, 22).

Подобным образом и покаявшемуся разбойнику Христос сказал: «Днесь (т.е. сегодня, после своей смерти) со Мною будеши в раи» (Лк. 23, 43).

Предначатиеблаженства для душ праведников, в особенности для святых, бывает соединено слицезрением Самого Господа Иисуса Христа, о чем упоминает апостол Павел, когда говорит о себе: «Желание имый разрешитися и со Христом быти» (Филип. 1, 23).

Состояние душ умерших с верой, но не успевших принести покаяния.Смерть имеет важное значение в жизни каждого человека, она есть предел, которым оканчивается время подвигов и начинается время воздаяния; после смерти для человеканевозможно уже покаяние.

Для праведников смерть является переходом к блаженному воздаянию: «приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25, 34); а для грешников - переходом к вечной казни, мукам: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25, 41).

Но так как частный суд не есть окончательный, то и души грешников, в особенности тех, которые умерли с верой и раскаянием, но не успели принести плодов достойных покаяния, т.е. не успели исправить свои грехи добродетелью, - могут получитьоблегчение от мучений, могут даже совершенно освободиться от них и достигнуть блаженствапо молитвам за них Святой Церкви, особенно, если эти молитвы соединяются с приношением бескровной жертвы Тела и Крови Христовой и благотворениями, совершаемыми в память их. Это учение о молитве и благотворениях за умерших основано на Св. Писании, а главным образом, на постоянном Предании Кафолической Церкви, и было известно еще в Ветхом Завете.

Например,Иуда Маккавей, найдя в одеждах павших воинов добычу от идольских даров, за что они, собственно, и были наказаны смертью, сотворил молитву и принес жертву за умерших воинов для очищения их от грехов (2 Мак. 12, 39-45).

В Новом Завете молитва за усопших существует от самого начала христианства и сделалась непременной частью Божественной литургии, начиная от литургии апостола Иакова. Св. Кирилл Иерусалимский говорит: «Превеликая будет польза душам, о которых моление возностися в то время, как святая предлежит и страшная жертва» /Тайновод. поуч. 5, гл /.

Св. Василий Великийв молитвах, которые читает священник за вечерней в день Пятидесятницы, говорит, что Господь сподобляет принимать от нас молитвенные умилостивления и жертвы «о иже во аде держимых с надеждой для них мира, ослабления и свободы».

Следует заметить, что молитвы, приношения и благотворения за умерших обыкновенно называются поминовением усопших. Св. Церковь, заповедуя нам всегда молиться за умерших, назначила некоторые и особые дни как для поминовения каждого усопшего в отдельности, так и всех усопших христиан вообще.

После смерти каждого христианина особенно важными днями для поминовения считаются 3, 9, 40-й, а также дни рождения, ангела и кончины.

В 3-й день поминовение совершается в память Господа Иисуса Христа, воскресшаго из мертвых в третий день, чем выражается надежда, что и умерший воскреснет о Христе Иисусе для вечной жизни. Поминовением в 9-й день выражается желанием, чтобы душа умершаго упокоилась со святыми, сонм которых состоит из 9-ти чинов по подобным девяти чинов ангельских.

В 40-й день совершается поминовение потому, что столько же дней народ еврейский оплакивал Моисея.

Наконец, при жизни мы освящаем молитвой дни рождения и именин своих и близких - прилично и достойно христианской любви посвящать молитвенной памяти и дни рождения и ангела усопшаго, а также и день его кончины, как бы день второго рождения его для небесной жизни.

Поминовениевсех умерших совершается во дни родительских или вселенских суббот, а также в субботы 2, 3, 4-й недель Великого Поста.

Родительских суббот три:

- мясопустная (перед Сырной неделей);

- Троицкая(перед Пятидесятницей);

- Дмитриевская (перед днем памяти св. влкмч. Димитрия Солунского, 26 октября).

В субботу Мясопустнуюсовершается поминовение усопших потому, что в следующее за этой субботой воскресение Церковь в положенном евангельским чтении воспоминает о страшном суде.

В день Пятидесятницысошествием Св. Духа на апостолов завершилось дело искупления всех людей - живых и умерших, поэтому и в субботу перед этим днем (Троицкую)мы совершаем поминовение усопших, прося Господа помянуть их в Своем Царстве.

Димитриевская суббота установлена великим князем Димитрием Иоанновичем Донским для поминовения всех православных воинов, убитых на Куликовом поле в 1380 году.

Наконец, чтобы не лишить усопших церковных молитв во дни Великого Поста, когда по церковному уставу среди недель не служится Литургия, Церковь установила поминовение усопших во 2, 3, 4-ю недели Великого Поста.

 

12-й член Символа веры.

 

 

12-й член Символа веры читается так: «Чаю ... и жизни будущаго века. Аминь». В этом члене содержится учение о жизни будущего века, которая наступит после всеобщего воскресения и страшного суда Христова; для праведников жизнь эта будет вечным блаженством, а для грешников вечным мучением. Следует заметить, что возбуждая верующих к добродетели, апостолы Христовы постоянно указывали в своих посланиях именно на «жизнь будущего века». Например, апостол Павел говорит: «Все, что делаете, делайте от души, зная, что в воздаяние получите от Господа наследие» (Колос. 3, 23-24).

1. Вечная и блаженная жизнь праведников. Вечная жизнь для праведников, т.е. верующих, любящих Бога и делающих добро будет так блаженна, что мы теперь этого блаженства не можем и вообразить. Например, апостол Иоанн свидетельствует: «Не у явися, что будем» (1 Ин. 3, 2). Подобным образом и апостол Павел говорит о себе, что, будучи восхищен в рай, он слышал то, чего человеку нельзя и пересказать: «Вем человека о Христе, который восхищен бысть в рай, и слыша неизреченны глаголы, ихже не леть (нельзя) есть человеку глаголати» (2 Кор. 12, 2, 4).

Блаженство праведников будет заключаться в созерцании Бога во свете и славе, и от соединения с Ним. «Тогда праведницы просветятся яко солнце в Царствии Отца их» (Мф. 13, 43). «Будет Бог всяческая во всех» (1 Кор. 15, 28). Само же познание человека о Боге теперь не полно, предположительно или «гадательно», а тогда в блаженной жизни праведники более полнее и совершенным образом познают Бога. Апостол Павелпишет: «Видим убо ныне, якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу; ныне разумею от части,тогда же познаю, якоже и познан бых» (1 Кор. 13, 12), или по-русски: «Теперь мы видим (Бога) как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же (в жизни будущей) лицом к лицу (непосредственно, близко); теперь знаю (Бога) я отчасти, а тогда познаю (Бога), подобно как я познан (Богом)».

В Своей земной жизни Спаситель неоднократно говорил о вечном блаженстве, о жизни будущего века.«Да не смущается сердце ваше, - убеждал Христос Своих учеников в прощальной беседе с ними, - веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много... Я прииду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14, 1-3), а в Нагорной Своей беседе Христос учил:«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Такого ближайшего общения и единения с Богом праведники удостоятся через Любовь: «Бог,- утверждает апостол Иоанн Богослов,- есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4, 16).

Вместе с блаженством, которое будет происходить «от созерцания Бога во свете и славе, и от соединения с Ним», праведники будут находиться в ближайшем общении со святыми и ангелами, ибо они, по словам апостола Павла, действительно приобщатся «ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному, и тьмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных» (Евр. 12, 2-23). Господьговорит: «Мнози от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом, и Исааком, и Иаковом во Царствии небеснем» (Мф. 8, 11). В блаженстве души праведников будет участвовать и тело, которое будет прославлено светом Божиим подобно тому, как тело Иисуса Христа во время Его Преображения на горе Фаворе.

«Сеется не в честь (в уничижении), востает в славе» (1 Кор. 15, 43).

«Якоже облекохомся во образ перстнаго (т.е Адама), да облечемся и во образ Небеснаго» (т.е. Господа Иисуса Христа), 91 Кор. 15, 49) - говорит ап. Павел.

О телесном состоянии праведников в жизни будущего века свидетельствует в Апокалипсисе апостол Иоанн Богослов; он пишет, что тело их «не будет уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной» (Апок. 7, 16).

Прекрасно говорит о будущем состоянии праведников св. Ефрем Сирин в своем «Слове на второе Пришествие Господа»: «Приидите к Мне вси труждающиеся и обременении, и Аз упокою вы»... упокою и приятно для зрения, где нет ни обидящего, ни притесненнаго, где нет уже ни греха, ни покаяния, где свет неприступный и радость неизглаголанная... где нет ни труда, ни слез, ни работы, ни попечения, ни сетования..., где нет ни диавола, ни смерти, ни поста, ни печали, ни ссоры, ни рвения, но радость и мир, упокоение и восторг..., где глас празднующих, где открываются неведомые сокровища мудрости и ведения... Там тьмы ангелов, торжество первородных, престолы апостолов, первоседалища пророков, скипетры патриархов, венца мучеников, похвалы праведных, там отложена награда и уготовано место для всякого начала, власти и чина».

2. Степени блаженства праведников.Не все праведники будут наслаждаться одинаковым блаженством, но будут разные степени блаженства по мере того, как кто подвизался в вере, любви и добрых делах Подобно тому, как ангелы по мере своего приближения к Богу разделяются на несколько степеней, так точно и праведники по мере своего нравственного совершенства получат различные степени блаженства. Сам Спаситель говорит: «в дому Отца моего обители многи суть» (Ин. 14, 2), и что Бог «воздаст коемуждо по деянием его» (Мф. 16, 27).

Точно также учит и апостол Павел: «Ина слава солнцу, а ина слава луне, и ина слава звездам: звезда бо от звезды разнствует во славе. Такоже и воскресение мертвых» (1 Кор. 15, 41-42).

Говоря иначе, нравственная природа или нравственные качества не одинаковы и у благочестивых людей, подобно тому, как различны состав и свойства светящихся небесных тел, поэтому не одно и тоже будет нравственное состояние праведников в будущем веке и различны степени их блаженства. Однако это различие в степени блаженства не будет служить каким-либо умалением блаженства или причиной неудовольства от разности блаженного состояния в сонме святых, потому что, как свидетельствует св. Ефрем Сирин, «Каждый в своей мере озаряется единым мысленным солнцем, и по степени достоинства почерпает радость и веселие.. и никто не видит меры и высшего и низшего, чтобы, смотря на превосходящую благодать другого и на свое лишение, ни иметь в этом для себя причины к скорби и беспокойству... но всякий, по данной ему благодати, в своей мере веселится внутренно, а по внешности у всех одно созерцание и одна радость» /О блажен. обител/.

3. Вечные мучения грешников. В то время как праведники будут вечно блаженствовать, все грешники будут преданы вечной смерти или вечному огню, вечному мучению вместе со злыми, падшими духами. Священное писание об участи грешников говорит следующее: «Иже не обретеся в книзе животней, ввержен будет в езеро огненное» (Апок. 20, 15). «И се есть вторя смерть» (Апок. 20, 14). Сам Господь в день последнего суда скажет грешникам: «Идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его. И идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный» (Мф. 25, 41, 46).

«Добре ти есть со единем оком внити в Царствие Божие, неже две оце имущу ввержену быти в геену огненную, идеже червь их не умирает, и огнь не угасает» (Мк. 9, 448).

Место, куда будут изгнаны грешники, в Священном Писании называется то «тьмой кромешной» (Мф. 8, 12), то «бездной», то «адом» (Лк. 8, 31; 16, 23), то «гееной огненной» (Мф. 5, 22, 29; Мк. 9, 47-48), то «езером огненным» (Апок. 20, 15), где они и будут находиться в сообществе с дьяволами и с подобными собе грешниками. Мучения грешников как внутреннии, так и внешние, будут бесконечными и столь велики, что «ту будет плачь и скрежет зубом» (Мф. 8, 12; 13, 42, 50; 25, 30).

Так строго будут наказаны грешники не потому, что Бог хотел их погибели, но потому, что они сами «погибают, зане любве истины не прияша, во еже спастися им» (2 Солун. 2, 10), т.е. за то, что не приняли любви истины для своего спасения (отвергли учение Христово и дарованные Спасителем необходимы для спасения христианина средства).

Следует заметить, что как вечное блаженство праведников будет иметь различные степени, так и вечные мучения грешников будут не для всех одинаковы - они будут наказаны соразмерно своим грехам и беззакониям, о чем евангелист Лука говорит следующее: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, лит будет много. А который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут». (Лк. 12, 47-48).

Апостол Павел учит, что на всеобщем и последнем суде Господь, как Праведный Судия, «воздаст коемуждо по делом его» (Рим. 2, 6; Мф. 16, 27).

Кроме того, вечные мучения грешников будут обнимать как душу, так и тело человека. Св. Иоанн Дамаскин свидетельствует, что души и телеса грешников «преданы будут огню вечному, не такому вещественному, какой у нас, но такому, какой известен одному Богу» /Точн. излож. Православ. веры. Кн. 4, гл 27, с.308/.

В связи с учением Церкви о вечности мучений иногда спрашивают:

Как согласовать вечные мучения с тем, что Бог всеблагой?

Бог, действительно, бесконечно благ; но благость не является единственным Божественным свойством. Бог, кроме этого, и бесконечно свят и правосуден. И благость Божий уже успела во всей своей полноте проявиться и по отношению к грешникам, ибо Господь именно по Своей благости даровал человеку бытие, отечески промышлял о нем в земной жизни; по бесконечной благости Бог не пощадил и Сына Своего возлюбленного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную, за что Христос был предан поруганию и смерти. По своей благости Господь даровал человеку все необходимые средства (таинства) для спасения, для подлинного очищения души от грехов. Излив на людей такое обилие благости, Бог остается, и это естественно, и бесконечно справедливым. Бог не перестает быть благим и тогда, когда грешники будет мучиться в аду, но только по отношению к ним будет действовать Бог не по благости Своей, которую Он уже изливал на них прежде, а по совершеннейшей правде. Более того, и после всеобщего суда будет вечно проявляться Божественная любовь ко всем святым и праведникам, которые и прежде пользовались Его благостью.

Иногда спрашивают и так:

«Если Бог правосуден, то почему за временные преступления Он наказывает вечными мучениями?

Здесь следует сказать следующее: важность или тяжесть греха нельзя соразмерять лишь продолжительностью его совершения. Уже из обыденной жизни известно, что величайшие беззакония (убийства), совершаемые мгновенно или в кратковременный период, даже гражданским судом наказываются весьма строго: убийцу или лишают жизни, или изолируют на очень продолжительный период времени.

Таким образом, важность преступления или греха определяется:

1) по величию того лица, против которого он совершен;

2) по нравственному состоянию преступника; по знанию им закона, которого нарушил; по наличию возможности не нарушать закона;

3) по раскаянности или, напротив, нераскаянности грешника.

Важно учитывать, что для объяснения вечности мучений грешников, необходимо иметь ввиду всю невозможность их нравственного переворота, когда грех достигает последнего своего предела. О таких грешниках, которые в своей, хотя и непродолжительной жизни, говорит ап. Павел следующее, что они «попирали Самого Сына Божия, не почитая за святыню крови Завета, которой освящены, и Духа благости оскорбляли» (Евр. 10, 29). Не по всей ли справедливости такие грешники должны подвергнуться вечным наказания? И здесь не нарушится правда Божий, когда она будет наказывать собственно грех, который, как не очищенный покаянием, останется в них и с ними навсегда?

Какую пользу приносит размышление о смерти, о воскресении, о последнем суде, о вечном блаженстве и о вечном мучении?

Чтобы избежать нравственного закоснения во грехе, каждому христианину полезно как можно чаще размышлять о смерти, о воскресении, о последнем суде, о вечном блаженстве и вечном мучении. Эти размышления будут помогать воздерживаться от грехов вообще, а также и от пристрастия ко всему земному, тленному и скоропреходящему. Эти размышления утешают в лишении земных благ, побуждают соблюдать в чистоте душу и тело, жить для Бога и для вечности и достигать вечного спасения. «Во всех словесех твоих поминай последняя твоя (т.е. помни о конце твоем), и во веки не согрешиши» (Сир. 7, 39)- говорит Премудрый Иисус, сын Сирахов. А ап. Павел поучает: «Итак, человек Божий, подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас

(1 Тим.6, 1-12).

Иногда вопрошают:

«Не выдуман ли ад? Не нужен ли он человеку только для того, чтобы он себя прилично вел?

Здесь следует сказать: нравственный поступок, вынужденный страхом, не имеет никакой ценности. Добродетель по принуждению просто безнравственна! Более того, даже в силу психологических соображений, гораздо полезнее для души больше помнить о благости Божией, чем об угрозе адских мук. Ведь и в наших земных делах для кротких и благостных людей мы будем работать с болим усердием, чем для сурового и требовательного.

Кроме того, «запуганность» души вовсе не соответствует величию жертвы Христовой и делу искупления. Переживая в душе вечную Пасху, полные чувства «радости спасения», мы легче избежим всякого зля и лучше сохраним себя, чем в постоянном страхе.

Символ веры оканчивается словом «Аминь», что означает «действительно», «так», «истинно», «да будет». Произнося это слово после Символа веры, мы этим свидетельствуем, что все изложенное в нем есть несомненная и неизменная истина.

Милостью Божией мы прошли учение о том, во что должен веровать каждый православный христианин. Остается лишь содержать в уме и сердце эти великие и святые истины христианской веры. Когдаап. Павел научил учению Христову своего ученика Тимофея, то он, предупреждая, сказал ему: «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии; тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которого происходит зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких» (1 Тим. 6, 3-5).

 



          


Может быть интересным



Реклама


Реклама


Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.

управление размером текста

Α + Увеличить | α - Уменьшить

разделы сайта

обратите внимание

ThePrayerBook.info - Молитвенник также (паралельно) доступен и по короткому адресу pb.pe

Админситарция сайта ищет соавторов для дальнейшего ведения сайта. Желающим обращаться через форму обратной связи

опрос

Сколько Вам лет ?

Все опросы

Реклама

Православные фильмы онлайн