молитвенник, сборник молитв, молитвы на каждый день, молитвы против недугов, это должен знать каждый, православная литература, архив mp3, редкие молитвы, православные посты, просьбы о помощи, vjkbndtyybr, ghfdjckfdbt, православие

» » Духовные наставления инокам и мирянам

Преподобный Серафим Саровский

Духовные наставления инокам и мирянам

ОТ РЕДАКЦИИ

Преподобный Серафим - один из наиболее почитаемых и горячо любимых святых как в России, так и во всем мире. Бережно собранные поучения его содержат великую мудрость Православия, вбирают в себя опыт духовной жизни Святых отцов древности и самого батюшки.

История издания наставлений преподобного Серафима вкратце следующая.

В 1837 году живший в Троице-Сергиевой лавре Саровский постриженник иеромонах Сергий составил первое жизнеописание старца Серафима, в которое вошли в качестве приложения наставления Преподобного.

Через наместника лавры, архимандрита Антония, житие было представлено на рассмотрение митрополиту Филарету. Тщательно просмотрев в рукописи наставления Преподобного, святитель писал в 1838 году архимандриту Антонию: "Посылаю вам, отец наместник, просмотренные мною поучения или Духовные наставления отца Серафима. Я позволил себе переменить или дополнить некоторые выражения частию, чтобы язык был правильнее, частию, чтобы мысли, не довольно полно или не довольно обыкновенно выраженные, оградить от неправильного разумения или от прекословии. Посмотрите и скажите мне, можно ли думать, что я не переиначил или не повредил где-либо мыслей старца".

30 декабря 1838 года Духовные наставления преподобного Серафима были разрешены к печати Московским Духовно-Цензурным Комитетом и в 1839 году они появились в свет. В книгу вошли 33 наставления "отца Серафима, Саровской пустыни иеромонаха, пустынника и затворника".

4-е издание жития преподобного Серафима 1856 года насчитывало 40 наставлений; в книге Н.В.Елагина - 31.

В книгу Л.И.Денисова вошли 43 наставления, заимствованных у иеромонаха Сергия из издания 1839 года (33), у архимандрита Сергия из 4-го издания 1856 года (9) и у Елагина из издания 1863 года (1).

Данная брошюра содержит наиболее полное собрание наставлений Преподобного. Большей частью они взяты из книги "Житие преподобного и богоносного отца нашего Серафима, Саровского чудотворца", составленного Л.И.Денисовым; к ним присовокуплены фрагменты отдельных наставлений из книги "Житие старца Серафима, Саровской обители иеромонаха, пустынножителя и затворника", отсутствующие в издании Денисова. И так как в текстах указанных книг имеются разночтения, нами выбирался наиболее ясный и богословски глубокий вариант.

Цитаты Священного Писания приводятся в данной брошюре курсивом.

 

 

1. О Боге

Бог есть огнь, согревающий и разжизающий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих холод, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он, пришед, согреет наше сердце совершенной любовию не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты убежит хлад доброненавистника.

Отцы написали, когда их спрашивали: "Ищи Господа, но не испытуй, где живет".

Где Бог, там нет зла. Все, происходящее от Бога, - мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению.

Бог являет нам Свое человеколюбие не только в тех случаях, когда мы добро делаем, но и тогда, когда оскорбляем грехами и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония, и когда наказывает, как благоутробно наказывает!

"Не называй Бога правосудным, - говорит преподобный Исаак, - ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Правда, Давид называл Его и правосудным, и правым, но Сын Его показал нам, что Бог паче благ и милостив... Где Его правосудие? В том, что мы грешники, и Христос умер за нас" (Прп. Исаак Сирин. Сл.90).

Поколику человек совершенствуется здесь пред Богом, потолику вслед Его ходит; в истинном же веке Бог явит ему лице Свое. Ибо праведные, по той мере, как входят в созерцание Его, видят образ Его как в зерцале, а там удостоятся зреть явление истины.

Если ты не знаешь Бога, то невозможно, чтобы возбудилась в тебе и любовь к Нему. Ты не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его, ибо созерцание Его не предшествует познанию Его.

О делах Божиих не рассуждай по насыщении своего чрева: при наполненном чреве какое может быть ведение тайн Божиих?

2. О таинстве Святой Троицы

Чтобы воззреть к Святейшей Троице, надобно просить о сем учивших о Троице святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого, ходатайство которых может привлечь на человека благословение Святейшей Троицы, а самому прямо взирать надобно остерегаться.

3. О причинах Пришествия в мир Иисуса Христа

Причины пришествия в мир Иисуса Христа, Сына Божия, суть:

1. Любовь Божия к роду человеческому: Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть (Ин.3,16).

2. Восстановление в падшем человеке образа и подобия Божия, как о том воспевает Святая Церковь (1-й канон на Рождество Господне. Песнь 1-я): Истлевша преступлением по образу Божию бывшаго, всего тления суща, лучшия отпадша Божественных жизни, паки обновляет мудрый Содетель.

3. Спасение душ человеческих: Не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется Им мир (Ин.3,17).

Итак, мы, следуя цели Искупителя нашего Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою препровождать согласно Его Божественному учению, дабы чрез сие получить спасение душам нашим.

4. О вере

Прежде всего должно веровать в Бога, яко есть, и взыскающым Его Мздовоздатель бывает (Евр.11,6).

Вера, по учению преподобного Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силою Иисуса Христа, то есть Крестом, с помощию вервия, то есть благодати Духа Святого.

Вера без дел мертва есть (Иак.2,26); а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение упокоение от всех дел, как и Бог почил от Своих дел, несение креста и жизнь по духу. Только такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может быть без дел; кто истинно верует, тот непременно имеет и дела.

 

5. О надежде

Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света.

Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог печется о нем, таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвой лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет.

Сердце не может иметь мира, доколе не стяжет сей надежды. Она-то вполне умиротворит его и вольет в него радость. О сей-то надежде сказали святейшие уста Спасителя: Приидите ко Мне еси труждающиися и обремененный, и Аз упокою вы (Мф.11,28), то есть надейся на Меня и утешишься от труда  и страха.

В Евангелии от Луки сказано о Симеоне: И бе ему обещанно Духом Святым, не видети смерти, прежде даже не видит Христа Господня4 (Лк.2,26). И он не умертвил надежды своей, но ждал вожделенного Спасителя мира и, с радостью приняв Его на руки свои, сказал: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, идти в вожделенное для меня Царствие Твое, ибо я получил надежду мою - Христа Господня.

6. О любви к Богу

Стяжавший совершенную любовь существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл все другие привязанности.

Кто себя любит, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.

Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле сей, ибо в своем стремлении к Богу душою и умом созерцает только Его Одного.

Душа, исполненная любви Божией, и во время исхода своего из тела не убоится князя воздушного, но со Ангелами возлетит как бы от чужой страны на родину.

7. О страхе Божием

Человек, решившийся проходить путь внутреннего внимания, прежде всего должен иметь страх Божий, который есть начало мудрости.

Пусть будут в уме его всегда напечатлены сии пророческие слова: Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему со трепетом (Пс.2,11).

Он должен проходить путь свой с крайней осторожностью и благоговением ко всему священному, а не небрежно. В противном случае опасаться должно, чтобы не отнеслось к нему сие страшное определение Божие: Проклят [человек] творяй дело Господне с небрежением (Иер.48,10).

Благоговейная осторожность здесь нужна потому, что сие море (то есть сердце со своими помыслами и желаниями, которое должно очистить посредством внимания) великое и пространное: тамо гади, ихже несть числа (то есть помыслы суетные, неправые и нечистые - порождения злых духов).

Бога бойся, - говорит Премудрый, - и заповеди его храни (Еккл.12,13). А соблюдая заповеди, ты будешь силен во всяком деле, и дело твое будет всегда хорошо. Ибо, боясь Бога, ты из любви к Нему все делать будешь хорошо. А диавола не бойся; кто боится Бога, тот одолеет диавола: для того диавол бессилен.

[Есть] два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай.

Но никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободится от всех забот житейских. Когда ум будет беспопечителен, тогда движет его страх Божий и влечет к любви благости Божией.

8. О хранении познанных истин

Не должно без нужды другому открывать сердца своего; из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну.

Когда мы сами не сохраняем ее в себе, то как можем надеяться, что она может быть сохранена другим.

С душевным человеком надобно говорить о человеческих вещах; с человеком же, имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных. Исполненные духовною мудростию люди рассуждают о духе какого-либо человека по Священному Писанию, смотря, сообразны ли слова его с волею Божиею, и по тому делают о нем заключение.

Когда случится быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно; особенно, когда в них не примечается и желания к слушанию.

Надобно в сем случае следовать учению святого Дионисия Ареопагита: "Соделавшися сам божествен божественных вещей познанием, и в тайне ума святая сокрыв от неосвященного народа, яко единообразная, храни: не бо праведно есть, якоже Писание глаголет, повергнути в свиния умных маргаритов чистое, световидное и драгоценное благоукрашение" (Сщмч. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. Гл.2).

Надобно содержать в памяти слово Господне: Ни пометайте бисер ваших пред свиниями, да не поперут их ногами своими и вращшеся расторгнут вы (Мф.7,6).

А потому всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований.

В противном случае потеряешь и не найдешь. Ибо, по опытному учению святого Исаака Сирина, "лучше есть помощь, яже от охранения... паче помощи, яже от дел" (Прп. Исаак Сирин. Сл.89).

Когда же надобность потребует или дело дойдет, то откровенно в славу Божию действовать должно по глаголу: (Аз) прославляющих Мя прославлю (1Цар.2,30), потому что путь уже открылся.

9. О многословии

Одного многословия с теми, которые противных с нами нравов, довольно расстроить внутренность внимательного человека.

Но всего жалостнее то, что от сего может погаснуть тот огонь, который Господь наш Иисус Христос пришел воврещи на землю сердец человеческих, ибо "ничтоже тако устужает огнь, от Святого Духа вдыхаемый в сердце инока к освящению души, якоже сообращение и многословие и собеседование, кроме оного, еже со чады таин Божиих, еже к возвращению разума Его и приближению" (Прп. Исаак Сирин. Сл.8).

Особенно же должно хранить себя от обращения с женским полом, ибо как восковая свеча, хотя и незажженная, но поставленная между зажженными, растаивает, так и сердце инока от собеседования с женским полом неприметно расслабевает, о чем и святой Исидор Пелусиот говорит так: "Аще (глаголющу Писанию) кия беседы злы... тлят обычаи благи, то беседа с женами, аще и добра будет, обаче сильна есть растлити внутреннего человека тайно помыслы скверными, и чисту сущу телу, пребудет душа осквернена: что бо твердев есть камене; что же воды мягчае; обаче всегдашнее прилежание и естество побеждает: аще убо естество, едва подвижимое, подвизается, и от тоя вещи, юже имать ни во чтоже, страждет и умаляется, то како воля человеческая, яже есть удобь колеблема, от обыкновения долгого не будет побеждена и превращена" (Прп. Исидор Пелусиот. Письмо 284).

А потому для сохранения внутреннего человека надобно удержать язык от многословия: муж же мудр безмолвие водит (Притч.11,12) и иже хранит своя уста, соблюдает свою душу (Притч.13,3) и помнить слова Иова: Завет положих очима моима, да не помышлю на девицу и слова Господа Иисуса Христа: всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердцы своем (Мф.5,28).

Не выслушав прежде от кого-либо о каком-либо предмете, отвечать не должно: Иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поношение (Притч.18,13).

10. О молитве

Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве ко Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного; в часы же послеобеденные можно говорить сию молитву так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитвами Богородицы, помилуй мя грешнаго; или же прибегать собственно ко Пресвятой Богородице, молясь: Пресвятая Богородице, спаси нас, или говорить поздравление ангельское: Богородице Дево, радуйся... Таковым упражнением при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам святого Исаака Сирина, "без непрестанной молитвы ты не можешь приблизиться к Богу" (Прп. Исаак Сирин. Сл.69).

Образ молитвы весьма хорошо расположил святой Симеон Новый Богослов (см. Добротолюбие. Т.5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах внимания и молитвы).

Достоинство же оной очень хорошо изобразил святой Златоуст: "Велие, - говорит он, - есть оружие молитва, сокровище неоскудно, богатство никогда же иждиваемо, пристанище безволненно, тишины вина и тьмам благих корень, источник и мати есть"* (Свт. Иоанн Златоуст. Маргарит. Сл.5. О непостижимом, против Аномеев).

В церкви на молитве стоять полезно с закрытыми очами во внутреннем внимании; открывать же очи разве тогда, когда уныешь или сон будет отягощать тебя и склонять к дреманию; тогда очи обращать должно на образ и на горящую пред ним свечу.

Если в молитве случится плениться умом в расхищение мыслей, тогда должно смириться пред Господом Богом и просить прощения, говоря: "Согреших, Господи, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы". Потому всегда должно стараться, чтоб не предавать себя рассеянию мыслей, ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его по действию диавола, как святой Макарий говорит: "Все супостата нашего тщание сие есть, да мысль нашу от памятования о Боге и страха и любви отвратит" (Прп. Макарий Египетский. Сл.2.Гл.15).

Когда же ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека.

О всем мы должны благодарить Господа и предавать себя Его воле; должны также представлять Ему все свои мысли, слова и деяния и стараться, чтобы все служило только к Его благоугождению.

*В русском переводе: "Молитва есть оружие великое, сокровище неоскудевающее, богатство неистощимое, пристань безмятежная, основание спокойствия; молитва - корень, источник и мать бесчисленных благ".

11. О слезах

Все святые и отрекшиеся [от] мира иноки во всю жизнь свою плакали, в чаянии вечного утешения, по уверению Спасителя мира: Блажени плачущий: яко тии утешатся (Мф.5,4).

Так и мы должны плакать об оставлении грехов наших. К сему да убедят нас слова Порфироносного Пророка: Ходящий хождаху и плакахуся, метающе семена своя: грядуще же приидут радостию, вземлюще рукояти своя (Пс.125,5-6) и слова Исаака Сирина: "Омочи ланиты свои плачем очию твоею, да почиет на тебе Святый Дух, и омыет тя от скверны злобы твоея. Умилостиви Господа твоего слезами, да приидет к тебе" (Прп. Исаак Сирин. Сл.68. Об отречении от мира).

Когда мы плачем в молитве и к слезам примешивается смех, то это от диавольской хитрости. Трудно постигнуть тайные и тонкие действия врага нашего.

У кого текут слезы умиления, у того сердце озаряется лучами Солнца Правды - Христа Бога.

12. О печали

Когда злой дух печали овладеет душою, тогда, наполнив ее горестью и неприятностью, не дает ей совершать молитву с должным усердием, мешает заниматься чтением Писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в обращении с братиями и рождает отвращение от всякого собеседования. Ибо душа, исполненная печали, делаясь как бы безумной и исступленной, не может спокойно ни принимать благого совета, ни кротко отвечать на предлагаемые вопросы. Она убегает людей, как бы виновников ее смущения, не понимая, что причина болезни внутри нее. Печаль есть червь сердца, грызущий рождающую его мать.

Печальный монах не движет ума к созерцанию и никогда не может совершать чистой молитвы.

Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побежденный страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так обладаемый страстью обличается от печали.

Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презревший мир всегда весел.

Как огонь очищает золото, так печаль... по Бозе очищает греховное сердце (Прп. Антиох. Сл.25).

13. О скуке и унынии

С духом печали неразлучно действует и скука. Она, по замечанию отцов, нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущие с ним братия, а при чтении возбуждается какое-то отвращение, и частая зевота, и сильная алчба. По насыщении чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из келий и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукою, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он как безводное облако, носимое ветром (см. Иуд.1,12. - Прим. ред.).

Сей демон, если не может извлечь монаха из келий, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это, говорит ему помысл, лежит не так, а это не тут, надобно все привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.

Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что и рождается она от малодушия, и праздности, и празднословия (Прп. Антиох. Сл.26; Прп. Исаак Сирин. Сл.30).

Трудно избежать ее начинающему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому прежде всего и должно остерегаться ее посредством строгого и беспрекословного исполнения всех возлагаемых на послушника обязанностей. Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке. Итак, послушание есть лучшее врачевство против сей опасной болезни.

Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преподобного Исаака Сирина: "Снова вожделеваешь ты нечистоты и срамной жизни. И если тело скажет тебе: "Великий грех самому себя убивать", - то отвечай ему: "Сам себя убиваю потому, что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы не увидеть мне истинной смерти души моей, смерти для Бога. Лучше мне умереть здесь ради непорочности и не жить худой жизнию в мире. Произвольно избрал я смерть сию за грехи свои. Сам себя умерщвляю, потому что согрешил я Господу; не буду более прогневлять Его. Что мне в жизни далекой от Бога? Буду терпеть озлобления сии, чтобы не быть отчужденным от небесной надежды. Что Богу в моей жизни в этом мире, если живу в нем худо и прогневляю Бога"? (Прп. Исаак Сирин. Сл.22).

Иное - скука, и иное - томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется ему, легче бы ему было уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оставаться в этом безотчетно-мучительном состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от духа уныния, ибо от него рождается всякое зло. "Есть уныние естественное, - учит святой Варсонофий, - от бессилия, и есть уныние от беса. Если хочешь распознать их, распознавай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение, ибо, когда человек начнет что-нибудь делать, оно, прежде нежели совершится треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но должно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением, и враг, видя, что человек об этом творит молитву, перестает бороть его, ибо он не хочет давать повода к молитве" (Прп. Варсонофий Великий. Отв.559).

"Когда угодно Богу, - говорит святой Исаак Сирин, - подвергнуть человека большим скорбям, попускает впасть ему в руки малодушия. И оно порождает в человеке одолевающую его силу уныния, в котором ощущает он подавленность души, и это есть вкушение геенны; этим наводится на человека дух исступления, из которого источаются тысячи искушений: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы, переселение из одной страны в другую и тому подобное. Если спросишь: "Что причиной всего этого?", - то скажу: твое нерадение, ибо сам ты не позаботился взыскать врачества от этого. Врачество же от всего этого одно, при помощи только онаго человек находит скорое утешение в душе своей. Какое же это врачевство? Смиренномудрие сердца. Без него никто не возможет разорить оплот сих зол: скорее же найдет, что превозмогли над ним бедствия" (Прп. Исаак Сирин. Сл.79). Уныние у святых отцов иногда называется праздностию, леностию и разленением.



Нашли ошибку? Выделите её и нажмите Ctrl+Enter           


Может быть интересным



Реклама


Реклама


Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.

управление размером текста

Α + Увеличить | α - Уменьшить

разделы сайта

обратите внимание

ThePrayerBook.info - Молитвенник также (паралельно) доступен и по короткому адресу pb.pe

Админситарция сайта ищет соавторов для дальнейшего ведения сайта. Желающим обращаться через форму обратной связи

опрос

Сколько Вам лет ?

Все опросы

Реклама