молитвенник, сборник молитв, молитвы на каждый день, молитвы против недугов, это должен знать каждый, православная литература, архив mp3, редкие молитвы, православные посты, просьбы о помощи, vjkbndtyybr, ghfdjckfdbt, православие

» » О страстях и покаянии
Протоиерей Георгий Нейфах

О страстях и покаянии

Аскетика для мирян
 
От издателей
 

Беседы «О страстях и покаянии» обращены к современным христианам, живущим обычной мирской жизнью. Не случайно второе название книги – «Аскетика для мирян». Можно ли среди растущих соблазнов мира сохранить христианские ценности? Как уберечь душу от смертных грехов – страсти чревоугодия, сребролюбия, блуда, гордости и других? В чем смысл покаяния? Как правильно проходить путь Божий? Такие непростые, но так необходимые всем нам вопросы подробно рассматриваются в этой книге.

Ее автор – протоиерей Георгий Нейфах (1952–2005) – был ученым-биологом, в 31 год крестился, в 37 стал священником. Служил настоятелем Успенского храма в городе Курчатове, шесть последних лет возглавлял Курчатовское благочиние Курской епархии.

В течение многих лет батюшка окормлялся у отца Иоанна (Крестьянкина), и это воспитало в нем серьезное отношение к пастырскому долгу и помогло раскрыть дар рассуждения, столь важный при разъяснении духовных вопросов.

Издание осуществлено благодаря помощи друзей и духовных чад отца Георгия.

 

Несколько слов об авторе и книге

Протоиерей Георгий Нейфах, как многие представители его поколения, пришел в Церковь во взрослом возрасте. К этому моменту он закончил биофак МГУ, защитил диссертацию, уже одиннадцать лет был женат и имел девятилетнюю дочь. 8 ноября 1983 года в глухой деревушке Курской епархии состоялось крещение, а на следующий день – венчание будущего священника. В том же году Георгий знакомится с архимандритом Псково-Печерского монастыря отцом Иоанном Крестьянкиным, и всю последующую жизнь, вплоть до кончины, молитвенная поддержка, советы, а главное – живой пример старца неизменно направляют, научают и укрепляют его.

Через два года после крещения Георгий оставил науку и целиком перешел на работу в Церковь: он и рабочий, и чтец, и алтарник. Но годы научных занятий не пропали даром: к моменту рукоположения Георгий, несмотря на отсутствие богословского образования, хорошо знал и любил святоотеческую литературу, всеми силами он стремился быть не только слушателем и совопросником, но и неленостным делателем на ниве Христовой.

В 1989 году архиепископ Курский и Белгородский Иувеналий рукополагает Георгия в дьяконы, а через неделю – в священники. В мае 1990 года отец Георгий получает назначение в Курчатов – молодой город, обслуживающий Курскую атомную электростанцию. На плечи его ложится строительство храма и создание прихода. (До тех пор немногие верующие горожане обращались в храмы Курска.) И началась жизнь, знакомая многим священникам нашего времени: службы, требы, причем священник один, а в городе 50 тысяч жителей да еще и полный объем организационных работ по строительству храма.

Шесть последних лет своей жизни отец Георгий возглавлял Курчатовское благочиние, включавшее к 2004 году десять храмов. Всем священникам, обращавшимся к нему за помощью материальной или духовной, с самыми разными вопросами и недоумениями, он старался помочь и болел душой не только за свой приход, но за всю Церковь.

В келейной книжице отца Иоанна Крестьянкина есть выписанные им для себя слова из сочинений епископа Порфирия: «...он (священник) первым своим делом считает попечение о спасении душ, ему вверенных, неленостно и бескорыстно вразумляет заблуждающихся и обращает их на путь истины; никогда не оставляет своих прихожан без поучения и назидания словом и примером...» Отец Георгий не знал об этой выписке так почитаемого им архимандрита Иоанна, но всегда чувствовал, что душепопечительство – наиважнейшая часть пастырского служения. Стараясь действовать по слову Спасителя: «приходящего ко мне не изжену вон», он готов был часами выслушивать первую в жизни исповедь или отвечать на скопившиеся за годы духовного голода вопросы. А сколько бесед с детьми и взрослыми, в школах, в Курском университете, на встречах по разным поводам и в самых разных местах провел он!

Данная книга содержит прочитанные отцом Георгием лекции на семинаре для учителей города. Это так он назывался, а посещать его могли все желающие. Начался семинар после Богоявления, в преддверии Великого поста. И продолжался до его конца. На этот раз батюшка решил поговорить со своими слушателями о страстях и избрал классификацию Иоанна Кассиана Римлянина, по которой все страсти выводятся из восьми главных: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость.

Одна из постоянных участниц этого семинара по собственной инициативе приносила с собой диктофон, и вот эти беседы перед нами. В переводе их с разговорного языка в письменную форму приняли участие батюшкины друзья и духовные чада: Ольга Меньшикова, Алексей Горбань, Анна Латушинская, Леонид Кондратьев и Дмитрий Татаренков. Руководил этой работой иерей Вадим Ружицкий. В выпуске книги помогли друзья отца Георгия по 2-й московской школе, друзья-коллеги времен работы его на научном поприще и духовные чада.

Через полтора года после этого Великого поста батюшки не стало. Его отпевание в построенном им Успенском храме города Курчатова, не вместившем всех желающих соборно помолиться об упокоении души новопреставленного, совершил архиепископ Курский и Рыльский Герман в сослужении нескольких десятков священников и дьяконов.

«Уже с первого разговора с отцом Георгием, – сказал владыка Герман в своем слове на отпевании, – я понял, что это добрый, ревностный, высокообразованный, культурный, просвещенный пастырь. Отец Георгий любил Бога, Святую Церковь, людей и отдавал пастырскому служению всего себя. Поэтому мы смеем надеяться, что Господь Бог упокоит его душу в селениях праведных и воздаст ему, как верному своему служителю, достойную награду. Аминь».

Елена Нейфах

 

* * *

«Отцы составляли свои наставления, применяясь к обстоятельствам времени и к положению тех иноков, которым они посвящали труд свой. По этой причине почти все монашеские сочинения святых Отцов имеют свою особенную цель, свою односторонность. По этой причине и в цветущие времена монашества невозможно было каждому иноку приложить к себе сряду все, что написали Отцы: тем более такое приложение невозможно в наши времена, и многие, попытавшиеся сделать это, потрудившись много, приобрели очень мало. В наше время, когда мы отделены многими веками от обычаев и положения, в недре которых жительствовали и произносили свое учение Отцы, применение учения их к современному положению иночества в нашем отечестве представилось особенно нужным и обещающим принести пользу». Так обосновывал целесообразность своих трудов святитель Игнатий (Брянчанинов) (Поли. собр. творений. Т. V. Заключение. О удобоприменимости изложенных правил к положению современного монашества). С тех пор прошло полторы сотни лет. Вряд ли в истории человечества был период, когда условия жизни менялись бы столь стремительно, как за этот срок. Теперь очевидна необходимость, для удобовосприятия современными христианами, перелагать и растолковывать не только древних Отцов, но и самого святителя Игнатия, святителя Феофана Затворника, преподобных Оптинских старцев и иных великих подвижников XIX века. Для этой цели и был поднят труд по подготовке к изданию данной книги. Существенным ее отличием от трудов святителя Игнатия является то, что она обращена не к монашествующим (хотя надеемся, что и монахи смогут почерпнуть из нее много полезного), а к мирянам.

Изначально беседы были записаны на аудиопленку, а потом переложены на бумагу и отредактированы. Этим обусловлен их разговорный характер. Сам автор вряд ли мог предположить, что его беседы могут быть опубликованы. Но после смерти отца Георгия у его духовных чад и единомышленников явилось желание донести слово пастыря до как можно большего числа христиан. При редакции беседы были снабжены ссылками на цитаты и пояснениями. Цель этого была двоякая: во-первых, показать, что слова отца Георгия находятся в контексте евангельского и святоотеческого учения, а во-вторых, переадресовать наиболее ревностных читателей к первоисточникам.

Эпиграфом для этой книги могут служить слова отца Георгия: «Наша цель – не абстрактное знание, а победа над грехом».

В христианском мире все чаще приходится слышать завуалированные рассуждения или даже прямые слова о том, что современному человеку невозможно исполнять евангельские заповеди, по крайней мере некоторые из них. Беседы отца Георгия с необыкновенной ясностью и силой доказывают, что исполнение заповедей Христовых не только возможно, но более того – это единственно правильный путь для христианина любой эпохи.

Иерей Вадим Ружицкий

 

О ПОКАЯНИИ

Покаяние есть дверь милости; сею дверию входим в Божию милость, и кроме этого входа не обретешь милости.

Преподобный Исаак Сирин

 

 

Сегодня у нас тема – покаяние. Промыслом Божьим, все получилось очень своевременно: наступают дни подготовки к Великому посту, а потом и сам пост, так что тема самая что ни на есть актуальная. Сегодня Неделя мытаря и фарисея. Церковнославянское слово «неделя» означает воскресный день, а то, что у нас называется неделя, – это седмица. Итак, сегодня Неделя мытаря и фарисея, и наступает сплошная седмица (кто не знает – в среду и пятницу поста нет). Вчера на всенощном бдении в первый раз звучали специальные покаянные песнопения: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче». Теперь они будут звучать весь Великий пост до Страстной седмицы. А сегодня читалось Евангелие о мытаре и фарисее (см.: Лк. 18, 10-14). Кто был в храме, тот его слышал. Кто не был в храме, это плохо; тем не менее я повторю его содержание.

Христос поведал своим ученикам притчу о том, как в храм зашли два человека – один фарисеи, а другой мытарь. Кто такой фарисей? Фарисейство – это направление в иудейской религии, особо ревностное в соблюдении закона. Фарисей означает «очищенный», то есть тот, кто особо старается очищать себя перед Богом. Это то, что в православии ведет к святости, но посмотрим, куда приводило фарисеев их очищение.

Второй человек был мытарь – сборщик налогов (я недавно был в Курском областном управлении по налогам и сборам и видел там стенгазету, которая так и называется: «Мытарь»). Если фарисеи были людьми наиболее уважаемыми (по крайней мере, среди религиозно настроенных людей; это были столпы духовного общества), то мытари были людьми презираемыми. Во-первых, за то, что они собирали подати в пользу захватчиков, в пользу Рима, от которого Иудея мечтала освободиться, а во-вторых, потому что они были лично нечестивы и обманывали своих же соплеменников. Каждый раз на освящении домов мы читаем Евангелие о мытаре Закхее (см.: Лк. 19, 1–10), который скопил себе неправедное богатство и многих обидел. Потом он покаялся и говорил: «Кого чем обидел, тому воздам вчетверо». То есть мытари брали в свою пользу лишнее у своих же собратьев, обирая их. Хотя, конечно, не каждый мытарь был таким, но это было распространено.

Фарисей молился так: «Благодарю Тебя, Господи, за то, что я не такой, как другие люди, хищники, прелюбодеи, за то, что я не такой, как этот мытарь, – при этом он посмотрел на мытаря, – пощусь, как положено, два раза в неделю (как и нам положено два раза в неделю), отдаю десятину от всех своих доходов (имеется в виду на храм)». А мытарь и посмотреть не дерзал на небо, а, потупив очи долу, бил себя в грудь и говорил: «Боже, милостив буди мне, грешному». Господь сказал: «И вышел из храма мытарь оправдан более, чем фарисей».

Эта притча Христова показывает нам силу покаяния. Вошли в храм человек, ведущий жизнь грешную, и человек, ведущий жизнь внешне праведную. В результате один не покаялся, а второй, грешник, покаялся и вышел оправданный, паче первого. Одним лишь покаянием он покрыл все свои грехи и превзошел всю праведность фарисея. Именно в знак важности этого покаяния Святая Церковь отменяет в эту грядущую седмицу постные дни, чтобы мы понимали, что нам важен пост не сам по себе, а важны те духовные плоды, которые из него произрастают. Одним же из важнейших плодов поста является покаяние. А кроме того, мы не постимся в эту неделю, чтобы не уподобиться фарисею, который гордился своим постом.

Итак, покаяние – это важнейшая черта православного христианина, которая возводит нас от земли на Небо. С покаяния начинается проповедь христианства. «Покайтесь», – говорит Предтеча Христов – Иоанн, и в знак покаяния омывает людей в воде (Мф. 3, 2, 6). «Покайтесь, – говорит Христос с самого первого дня, как Он выходит на проповедь, – ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4, 17). С покаяния все начинается и в нашей жизни. И тут, казалось бы, все просто. Мы приходим ко Христу, прошедши искус бездуховной жизни, в котором человек обязательно набирает множество грехов, хотя мы их можем не видеть и не замечать. Имея же множество грехов, никто не сможет прийти ко Господу, по крайней мере твердо и устойчиво, без покаяния. Удивительное дело: покаяние является единственным фундаментом, на котором держится крепкая и неизменная вера в Господа и духовную жизнь. Но бывает, что люди приходят к Богу, движимые какими-то другими мотивами. Мне неоднократно на протяжении церковной жизни (и в качестве мирянина, и в качестве пастыря) приходилось видеть, как такие люди отбрасываются от Церкви, причем иногда после многих лет в ней пребывания. Если нет твердой основы, то нет и никакой устойчивости. Здание может рухнуть, даже простояв много лет. Бывает, что люди приходят в Церковь в силу того, что хотят получить от Бога какую-нибудь помощь в своей жизни, приходят или от скорби, или желая найти исцеление, но если это не основано на покаянии, то все это ненадежно, неустойчиво. Господь ждет: не встанет ли человек на твердую почву покаяния? И если он не становится, то часто, очень часто заканчивается тем, что человека от Церкви отбрасывает.

Итак, покаяние является тем правильным стимулом, который приводит наше сердце ко Христу. Когда мы начинаем видеть свои грехи и они начинают нас тяготить, тогда нам становится нужен Христос, тогда мы в Нем нуждаемся как в Исцелителе и прибегаем к Нему. Если же мы не чувствуем вины, мучений совести за свои грехи, то мы или остаемся слепы и глухи к словам благовествования Христова, или, если мы и приходим к Богу, то это стояние в вере ненадежно.

Здесь для нас все более или менее понятно. Придя ко Христу, мы увидели множество своих грехов, потому что жизнь без Бога приводит ко грехам любого человека (не будем говорить про любого человека, но, по крайней мере, каждого из нас). Каждый из нас, когда увидит, в какие грехи он «залез», приходит с покаянием, меняет свою жизнь и оставляет большинство из своих крупных и значительных грехов «за бортом». Так часто бывает: человеку, с искренним покаянием обратившемуся к Богу, Господь дает силы отбросить сразу наиболее тяжкие, смертные грехи. Они остаются в нашей прежней жизни, не хочется их даже перечислять. Часто при первом покаянии или, особенно, когда человек принимает Святое крещение в сознательном возрасте, даже память о них изглаживается.

Но вот дальше начинается вещь более сложная, в каком-то смысле таинственная. Казалось бы, покаянием все начинается и на этом все должно и закончиться. Ну, покаялись, примирились с Богом, стали стараться вести жизнь богоугодную, ну и будет. Мне так и говорил один баптист (и это не он один так говорит, а все сектанты так полагают): «Что это у вас Бог такой злой, немилосердный? Надо все время канючить у Него: Господи, помилуй да помилуй. Это же неправильно, Он тебя давно помиловал. Вот и у нас тоже одна сестра пришла, и все плачет и плачет. Мы ей говорим: "Сестра, что ты плачешь? Господь тебя помиловал. Забудь и радуйся, дело уже в шляпе"». А в православии все совершенно не так.

Сегодня на проповеди я приводил такие слова святителя Григория Богослова: «Ты хочешь узнать, насколько ты стал лучше, – посмотри, насколько ты стал хуже». И вот что они означают: в нашем духовном развитии, духовном совершенствовании покаяние не умаляется, но растет. И когда мы видим, что в нас растет покаянное чувство, то это значит, что мы стоим на правильном пути. Когда мы осознаем себя глубокими грешниками, это значит, что мы идем в верном направлении. Когда же нам кажется, что мы чего-то добились, что мы грехи исправили, что больше у нас их нет или остались какие-то несущественные, мелкие, о которых не стоит серьезно беспокоиться, то это значит, что мы приближаемся к краю погибели.

Вот такая странная вещь, не всем понятная; за пределами православия совсем непонятная, да и мы ее не всегда осознаем. Посмотрите наши утренние и вечерние молитвы. Они наполнены покаянием. И возможно, когда мы в очередной раз берем в руки молитвослов, у нас мелькает предательская мысль: «Опять двадцать пять, ведь вроде уже всё, уже покаялись!» И у нас создается впечатление, что эти молитвы составлены каким-нибудь новоначальным, тем, кто только пришел к Богу от жизни во грехе. Но давайте посмотрим, кем они действительно составлены. Мы увидим имена величайших святых, людей, проживших такую жизнь, в которую мы даже и поверить не можем. Мы читаем их жития и думаем: «Не может этого быть, это сказки, сочинения». Мы увидим имена Василия Великого, Иоанна Златоустого, Макария Великого и других подвижников. Они молились так, как мы говорим (своими словами), а мы эти слова используем для себя. Воистину эти церковные столпы, люди, совершившие непредставимые для нас подвиги благочестия, помышляли себя недостойными не только небесной, но и земной жизни (как мы читаем в молитве Василия Великого ко Святому причастию). И это не лицемерие, не поза. Так они взывали к Богу не для нас, а для себя. Это те молитвы, которые возносили они в глубине своих сердец в тишине своих келий. Здесь тайна. Как нам ее раскрыть и постичь? Давайте начнем с теории.

Однажды один корреспондент написал письмо святителю Игнатию (Брянчанинову) по поводу своих мыслей и сомнений – сомнений в необходимости покаяния и мыслей о возможности спасения для так называемых хороших людей, которые не принадлежат православной Церкви. Здесь естественная связь с вышеизложенным. Если наше покаянное чувство притупляется, то мы ощущаем, что живем вроде бы неплохо. Есть, конечно, какие-то легкие огрехи, но, в общем, все более или менее нормально. Но ведь и другие так живут, и даже люди неправославные так живут, а почему же мы тогда получаемся избранными? Мы будем спасаться, а они нет?

Святитель Игнатий Брянчанинов отвечает на это письмо. Мысли, содержащиеся в ответе, лично ему не принадлежат. Эти мысли принадлежат, конечно, всей Церкви, и многократно, в разные времена, в разных местах высказывались различными святыми и подвижниками благочестия. Просто они были святителем Игнатием собраны и в ярком виде представлены. Он пишет: «Ну что же Вы беретесь судить о вере христианской, а веры этой не знаете». И далее начинает разбор с основ. Что есть человек? Человек есть существо падшее, отвергнутое Божьим гневом от Небесной жизни. В чем состоит смысл нашей жизни на земле? В том, чтобы нам эту потерянную Небесную жизнь возвратить, примириться с Господом, восстать от своего падения. Чем совершается это восстание? Кем? Своими силами человек совершить его не может. Человеку дано было множество времени, чтобы убедиться в невозможности восстания и примирения с Богом собственными силами. Понятно, что примириться с Богом он не может, если Бог не хочет примиряться. Но Бог готов примириться с человеком, если он восстанет. И для восстановления падшего человека был послан на землю Сын Божий, Который вочеловечился, жил среди нас, учил нас и претерпел за нас Крестные страдания и смерть. Его Крестными муками и восстанием из мертвых совершается и наше восстание. Впрочем, это не совсем правильно. Совершается ли наше восстание этим? Нельзя так сказать, это как раз и есть заблуждения тех самых баптистов, о которых мы с вами сегодня вспоминали. Это они говорят, что Христос восстал – и мы спасены. Осталось нам только к Нему присоединиться, сказать: «Мы с Тобой», и всё. Нет. Восстание Христово открывает нам путь к восстанию нашему. Открывает нам дорогу к тому утерянному состоянию, союзу с Богом, которым человек обладал до грехопадения. Здесь одно является следствием другого: человеку, восставшему от падения и примирившемуся с Господом, восстановившему свое единение с Ним, Господь вновь Дарует бессмертие, которое было отъято от него, как наказание за грех или, точнее, как необходимое следствие греха, чтобы зло, живущее в человеке, не стало вечным. Зло обречено на тление. Итак, искупительный подвиг Спасителя, жертва, Им за нас принесенная, этот великий дар милости Божией, открывает нам дорогу к Царству Небесному. Только дорогу, по которой мы должны, взявшись за руку Божию, идти. И эта дорога есть вся наша земная жизнь.

Земная жизнь есть та же тюрьма, в которую человек заключен после изгнания из рая. А если это так, то какой смысл пребывать в тюрьме, если человеку полностью прощено его преступление и все последствия его изглажены? Если бы правы были баптисты, то они должны были бы немедленно восхищаться в рай, после того как принесли свое первое покаяние и уверовали в Бога. Отчего они такие назойливые? Потому, что у них личного смысла пребывания на земле уже нет. Единственный смысл, который они видят, состоит в том, чтобы еще кого-нибудь зацепить, поэтому они как клещи и цепляются за каждого человека. И это вместо того, чтобы, как православный человек, видеть свою первую задачу, данную Богом, в том, чтобы спасти себя, а потом, если сможет, и еще кого-нибудь вместе с собой. Но сектанты считают, что с ними все в порядке, осталось только, насколько это возможно, облагодетельствовать окружающее темное человечество. Вот они и благодетельствуют.

Итак, вся жизнь наша земная посвящена движению в Царство Небесное. И тогда, когда мы либо достигаем своего рубежа, либо становится ясно, что мы его не достигнем, а только идем в другую сторону и заходим все дальше и дальше, тогда наша жизнь земная оканчивается. Исключением являются случаи особого промысла Божия, когда Господь продлевает жизнь святых на земле ради окружающих их людей. Как писал апостол Павел: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» (Флп. 1, 23–24). Это редкий случай. Поэтому, пока мы живы, мы еще находимся в состоянии падения. Пока мы живы, дело искупления и примирения нашего с Богом не закончено. Пока мы живы, мы еще отвержены и, значит, как отверженные и падшие, должны просить о помиловании.

Вернемся теперь к письму святителя Игнатия. Святитель отвечает на сомнения своего корреспондента по поводу спасения «хороших людей». Он пишет о том, что нормальной «хорошести», в общечеловеческом понимании, совсем недостаточно для примирения с Богом. Это дело милости Божией, которую надо у Бога вымаливать. Если человек этого не делает, – значит, он полагает свою жизнь достаточной. Но если он ее не вымолит, – значит, он ее и не получит. И вот задача всей нашей жизни – вымаливать у Бога прощение и помилование, и, пока мы живы, этот труд у нас не закончится. Как только он закончится, Господь ни минуты, ни секунды больше не будет держать нас в заточении, а мгновенно даст освобождение от земных мук. Все мы привязаны к земной жизни, как дети, которые выросли в тюрьме или в лагере и другой жизни себе не представляют. И конечно, эти слова могут вызывать царапанье в нашем сердце: «Как бы нам тут еще пожить! Не забирай нас, Господи, мы еще не готовы». Но это только показывает наше младенчество в вере и духовных трудах. Это показывает, насколько мы мало знаем Бога, что стена между нами и Богом стоит как прежде и мы еще даже не начали ее сокрушать. Ибо если бы в ней открылась хотя бы маленькая дырочка и мы бы увидели свет Божий, который через эту дырочку к нам проникает, то мы бы ждали не дождались, когда же эта стена наконец рухнет. Мы бы действительно осознали, что мы в темнице, а за стенами ее свет, и всей душой желали бы на этот свет выйти. А то, как мы воспринимаем эти слова об окончании нашей жизни и о Царствии Небесном, показывает, что эта стена еще стоит в полной своей несокрушимости и нам еще трудиться и трудиться, то есть просить и молить Господа, чтобы эта стена рухнула. А разрушение этой стены и совершается нашим покаянием.

Вот богословская основа для того таинственного явления, которое мы наблюдаем в православной Церкви. Чем выше человек поднимается к Богу, чем больше он духовно преуспевает, тем грешнее он кажется сам себе и тем сильнее и глубже его покаяние. Если же с этих богословских высот спуститься к нашей практической жизни, то как все же эта тайна разрешается? Давайте вспомним диалог, который приведен в знаменитой книге, учебнике духовной жизни – «Душеполезные поучения аввы Дорофея»: «Один из знатных граждан города Газы, слыша наши слова, что, чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивлялся и говорил: "Как это может быть?" И, не понимая, хотел узнать, что значат эти слова».



          


Может быть интересным



Реклама


Реклама


Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.

управление размером текста

Α + Увеличить | α - Уменьшить

разделы сайта

обратите внимание

ThePrayerBook.info - Молитвенник также (паралельно) доступен и по короткому адресу pb.pe

Админситарция сайта ищет соавторов для дальнейшего ведения сайта. Желающим обращаться через форму обратной связи

опрос

Какой дизайн сайта лучше?

Все опросы

Реклама

Православные фильмы онлайн