молитвенник, сборник молитв, молитвы на каждый день, молитвы против недугов, это должен знать каждый, православная литература, архив mp3, редкие молитвы, православные посты, просьбы о помощи, vjkbndtyybr, ghfdjckfdbt, православие

Протоиерей Сергий Четвериков
Жизнь после смерти



Условия нашей будущей жизни, после всеобщего воскресения, будут совсем иными, нежели те, в каких мы сейчас живем: не будет ни времени, ни пространства, и это совершенно меняет характер нашей будущей жизни сравнительно с настоящей. Если не будет времени, значит не будет различия в возрасте живущих. Живя сейчас в условиях времени и пространства, мы недоумеваем, как это Ангелы и Святые могут одновременно слышать молитвы десятков тысяч людей, живущих в разных концах земного шара, и откликаться на них. Мы не понимаем этого потому, что мы связаны условиями времени и пространства и вне их не представляем себе возможности жизни. Освобождаясь от этих ограничений, мы получаем возможность быть везде и нигде, и, следовательно, видеть и слышать то, что раньше было нам недоступным.

Существование такой жизни вне времени и пространства подтверждается Евангелием, писаниями Апостолов и вселенским преданием Церкви. Между нами и небесным миром происходит непрерывное общение. Новозаветное Писание определенно утверждает существование надмирной жизни. Церковь же главным содержанием своей жизни имеет постоянное общение с потусторонним миром: со Святыми и умершими, с Ангелами и Богом. Не будучи похож на нашу жизнь, небесный мир не отчуждается от нас, составляя с нами Единую Христову Церковь и принимая живое участие в нашей жизни. Откуда же это видно? Прежде всего из факта воплощения Сына Божия, из Его пребывания с нами на земле, из создания Им на земле Церкви, из ниспослания Апостолам и Церкви Св. Духа, из существования в Церкви непрерывного молитвенного и благодатного общения с миром небесным. На наши молитвы мир небесный отвечает исполнением наших просьб, дарует нам благодатное, светлое устроение духа, помогает нам в духовных и телесных нуждах, открывается нам в видениях и откровениях. Существует огромная духовная литература, в которой собраны многочисленные факты этого рода. По учению Церкви, никто из нас после смерти не исчезает, но переходит в новое существование - светлое или печальное - но всегда сознательное. После смерти мы входим в мир духовных сознательных существ - добрых или злых, святых или грешных - удостаиваемся созерцать Самого Творца мира... Что представляет собою этот таинственный загробный мир, какая жизнь идет там - об этом мы можем отчасти судить по Слову Божию, по преданию Церкви и по тем или иным явлениям и откровениям, какие мы получаем из таинственной глубины небесного мира. При этом мы должны уметь отличать явления и откровения подлинные от явлений и откровений мнимых, призрачных.

ВСТУПЛЕНИЕ НА ПУТЬ КРЕСТНЫЙ



     Не для скорбей, не для страданий создан человек. Мы получили бытие, чтобы благоденствовать, говорит свт. Григорий Богослов, и благоденствовали после того, как получили бытие. Нам вверен был рай, чтобы наслаждаться; нам дана была заповедь, чтобы, сохранив ее, заслужить славу, - дана не потому, что Бог не знал будущего, но потому, что Он постановил закон свободы. Мы обольщены, потому что возбудили зависть; пали, потому что преступили закон (св. Григория Богослова Слово 45, на Св. Пасху. Часть 4-я), не сохранили покорности и послушания Богу. За преслушание праотец наш изгнан из рая. За преслушание человек должен был испытать многоразличные скорби, болезни и печали и наконец подпал смерти (св. Феофила Антиохийского, книга вторая, о вере, к Автолику, глава 25). С того времени земля сия сделалась для нас местом изгнания и страданий. Так грех был для человеческого рода источником слез и рыданий, которые составляют теперь общий удел всех живущих на земле. И не только временным бедствиям и страданиям-подвергся человек через преступление Божественной заповеди, но оно удалило его от Бога, соделало его чуждым жизни вечной, заключило для него врата Царствия Небесного, так что, до пришествия на землю Искупителя, души и праведников нисходили во ад.
     Но многомилостивый Господь не оставил человека в этом бедственном состоянии. По безмерному милосердию Своему, Он в предопределенное время для спасения рода человеческого приклонил небеса, снизшел на землю, соделался человеком, пострадал на кресте и пречистою Своею Кровию искупил нас и избавил от проклятия, воскресением Своим отверз Царствие Небесное и открыл нам доступ к наслаждению небесными благами. Однако Он не освободил последователей Своих в сей земной жизни от скорбей и страданий. Напротив, как Сам путем страданий и креста совершил дело нашего спасения и вошел в славу Свою, так и нам оставил образ, да последуем стопам Его (1 Пет. 2, 21), и заповедал нам: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет (Мф. 16, 24); и еще: иже не приимет креста своего и в след Мене грядет, честь Мене достоин (Мф. 10, 38). И опять, в предсмертной Своей беседе с учениками Своими Господь возвестил им: в мире скорбни будете (Ин. 16, 33). Так Спаситель мира благоволил, чтобы скорби составляли неизбежный удел человека в земной жизни. По непостижимой же премудрости Своей и по безмерной любви к роду человеческому, Господь спасительными Своими страданиями соделал то, что самые скорби и страдания временные, которые человек навлек на себя преслушанием заповеди Божией, обращаются для верующего христианина в средство к достижению вечного блаженства, как о сем сказано в слове Божием: многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22).
     Но немного таких людей, которые постигают эту истину, и с преданностию воле Божией и с надеждою получения будущих благ, во славу Божию, благоразумно переносят скорби настоящей жизни. Большая часть людей ищет блаженства там, где его нет, т.е. на земле, в мимолетной славе и в суетных и скоропреходящих наслаждениях мира сего, вместо истинных благ гоняясь за тенью, забывая при этом, что за преступными наслаждениями следуют страдания и мучения, а за христианское терпение скорбей уготовляются человеку и в сей жизни дарования духовные, и в будущей вечные несказанные блага и нескончаемая радость и наслаждение. (Из книги "Царский путь креста Господня".)

Предисловие



     Смерть - один из самых поразительных фактов человеческого бытия. Нет никого, кому удалось бы ее миновать, она общий удел, неизбежное завершение нашего пути. И вряд ли кто-то мог бы это оспорить: в том, что смерть есть, уверен, наверное, каждый. Но что такое смерть - ответ на этот вопрос для человека верующего и для атеиста будет совершенно различным.
     Для неверующего смерть - закономерная, обусловленная необходимостью трагедия, конец всякого бытия, переход в небытие.
     Но не так для православного христианина, исповедующего, что Бог не есть Бог мертвых, но живых (Лк. 20, 38). Вера во Всеобщее Воскресение, в праведное воздаяние, в будущую вечную жизнь - одна из главнейших основ истинно христианского миросозерцания.
     Однако как часто, особенно в наш век, можно слышать эти удивительно беспечные и в то же время такие страшные слова: "О чем вы! Кто вам сказал, что все это будет, разве же оттуда кто-нибудь возвращался?" Что сказать на это? Вспомнить о воскресении Господом четверодневного Лазаря, сына наинской вдовы, дочери Иаира? Но для неверующего собеседника евангельское свидетельство - не аргумент. Аргумент лишь то, что можно увидеть, в чем можно удостовериться самому.
     И, наверное, поэтому именно в наши времена, времена неверия и какого-то страшного равнодушия ко всему, что относится к области духа, Господь столь часто доставляет нам такие неопровержимые удостоверения в существовании мира загробного, как возвращение к жизни людей, уже перенесших фактическую смерть. Людей, получивших опыт бытия иного и способных этот опыт передать другим.
     Воскресение из мертвых - чудо, которое потрясает как самого вернувшегося в этот мир, так и непосредственных свидетелей и очевидцев. Человек был мертв, его тело, уже безжизненное, остывающее, вот-вот должно было упокоиться в недрах земли… И этот человек снова с нами! В жизни многих людей соприкосновение с такой очевидной реальностью потустороннего бытия производило коренной переворот: атеистов превращало в людей глубоко церковных; верующих пробуждало от сна нерадения, от той духовной спячки, в которую, увы, погружены многие из нас, заставляло со всей серьезностью отнестись к подготовке к переходу из времени в вечность. К той подготовке, в которой и заключается, по сути, смысл нашего земного существования.
     "Обычный" же современный человек о вечности думает редко: временное и земное ближе и вожделенней. И когда уже независимо от воли его приходит необходимость подвести итог пройденного пути, то, оказывается, он к этому не готов. Ведь, не имея памятования о вечности, как и подготовиться к ней? А между тем эта неготовность - самая страшная ошибка, которую может допустить человек в своей жизни. Самая страшная потому, что поправить ее невозможно. После смерти уже нет покаяния, уже нет способа изменить что-либо в своей - вечной - участи, каждый восприимет лишь то, что уготовал себе сам: своей жизнью, своими делами. И потому, хотя Воскресение и будет Всеобщим, но для кого-то оно станет воскресением в жизнь вечную, а для кого-то - страшным воскресением осуждения (см.: Ин. 5, 29).
     Часа своего не знает никто из нас, смерть не считается ни с чем, она уносит старых и молодых, немощных и полных сил, тех, кто уже устал от этой жизни, и тех, кто еще жаждет насладиться ею. И потому так важно то, что называли Святые Отцы памятью смертной, - памятование о своем исходе из этой жизни. Так важно, что, по слову преподобного Иоанна Лествичника, "как хлеб необходимее всякой другой пищи, так мысль о смерти нужнее всякого другого делания".
     Но крайне важно также понимать, что именно ожидает человека после смерти и как следует готовиться к ней. Ведь часто люди, если и задумываются все же о смерти, то приобретают о ней и последующем за ней представления самые ложные, совершенно расходящиеся с учением Церкви Православной и потому тем скорее губящие человека.
     На Западе, в частности, в США, феномен смерти привлекает к себе внимание не только людей верующих и духовных, но и людей науки. В последние десятилетия там появилось большое число так называемых "танатологов", проводящих исследование в этой ранее неведомой для науки сфере. Наиболее известные из них - Раймонд Моуди, Элизабет Кублер-Росс, Михаил Сабом и ряд других. Результаты их исследований сняли своеобразное "табу" с темы загробного существования, поставив мир перед лицом непререкаемой истины: действительно, со смертью тела личность человека продолжает свое существование.
     Но каковы плоды признания этого факта на Западе, в среде, далекой от Православия? Иными словами, каково отношение западного человека к вопросу жизни и смерти после возвращения из мира инобытия? В качестве ответа на этот вопрос приведем несколько очень характерных отрывков из известной книги Раймонда Моуди "Жизнь после жизни":
     "Я полагаю, что этот опыт (клинической смерти - Сост.) что-то определил в моей жизни. Я был еще ребенок, мне было всего десять лет, когда это произошло, но и сейчас я сохранил абсолютное убеждение в том, что есть жизнь после смерти; у меня нет ни тени сомнений в этом. Я не боюсь умереть".
     "Когда я был маленьким мальчиком, то, бывало, боялся смерти. Я, бывало, просыпался ночью, плакал и устраивал истерики… Но после этого опыта я не боюсь смерти. Это ощущение исчезло. Я больше не чувствую себя ужасно на похоронах".
     "Теперь я не боюсь умереть. Это не значит, что смерть для меня желанна или что я хочу умереть прямо сейчас. Я не хочу жить там сейчас, потому что полагаю, что должен жить здесь. Но я не боюсь смерти, потому что знаю, куда пойду после того, как оставлю этот мир".
     "Жизнь подобна тюремному заключению. Но в этом состоянии мы просто не понимаем, какой тюрьмой является для нас наше тело. Смерть подобна освобождению, выходу из тюрьмы".
     А вот для сравнения совсем другой пример - из Лествицы преподобного Иоанна.
     "Не премину сообщить тебе повесть и об Исихии, иноке горы Хорива. Он вел прежде самую нерадивую жизнь и нисколько не заботился о душе своей; наконец, впадши в смертельную болезнь, с час времени казался совершенно умершим. Пришедши в себя, он умолял всех нас, чтобы тотчас от него удалились, и, заключив дверь своей келлии, прожил в ней лет двенадцать, никому никогда не сказав ни малого, ни великого слова и ничего не вкушая, кроме хлеба и воды; но, сидя в затворе, как перед лицом Господним, ужасался и сетовал о том, что видел во время исступления, и никогда не изменял образа жизни своей, но постоянно был как бы вне себя и не переставал тихо проливать теплые слезы. Когда же он приблизился к смерти, мы, отбив дверь, вошли в его келлию и, по многом прошении, услышали только сии слова: "Простите, - сказал он, - кто стяжал память смерти, тот никогда не может согрешить". Мы изумились, видя, что в том, который был прежде столько нерадив, внезапно произошло такое блаженное изменение и преображение"…
     Тот образ отношения к смерти, это удивительное бесстрашие и беспечность, которые так хорошо видим в отрывках из книги Моуди, - следствие ужасного обольщения, вполне закономерного для людей, живущих в среде совершенно забывшего Бога мира или же имеющих о Боге превратное, искаженное понятие. Ведь человек отходит от этой жизни не просто перемещаясь в некое "иное измерение". Нет, он отходит для того, чтобы предстать на суд создавшего его Бога. И потому лишь для человека, жившего по заповедям евангельским, еще в этой жизни совершенно покорившего волю свою воле Божественной, смерть может быть желанна, как отдохновение после трудов, как обретение ожидаемого воздаяния. Только тот, кто отходит из этой жизни в покаянии, с совестью, примиренной с Богом и ближними, может не страшиться смерти. А для человека, прожившего жизнь без Бога и вне Церкви, человека-грешника, смерть поистине люта (см.: Пс. 33, 22).
     Именно таково представление о смерти и посмертной участи человека Церкви Православной и именно такой характер носят те свидетельства, которые представлены в настоящем сборнике. Он состоит из двух частей. В первую вошли случаи, связанные с чудесным возвращением людей, уже умерших, к жизни. Во вторую - случаи, в которых самого факта смерти, как такового не содержится, но зато очень ярко представлен опыт потустороннего бытия как поразительное и неопровержимое свидетельство реальности иного, нежели земного, существования.
     Случаи и события эти, безусловно, удивительны, сверхъестественны, заслуживают всяческого внимания уже сами по себе. Однако цель этого издания мы видим не в том лишь, чтобы еще раз рассказать о них, а в том, чтобы пробудить в читателях памятование о бренности и скоротечности этой жизни, о необходимости готовиться к переходу в жизнь вечную, и если для кого-то оно послужит поводом для оживления в себе такого памятования, то, наверное, этот небольшой составительский труд не был напрасен.

ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ



     Крещение есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду и при призывании крестящим его имени Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховней, и возрождается Духом Святым в жизнь духовную и святую. Тем самым крещаемый вводится в Церковь и становится ее членом.

     Уже самое определение Таинства Крещения говорит о том, что оно связано с коренным переломом в жизни человека. Стать христианином - это не значит переменить убеждения или даже образ жизнь, это значит решительно переродиться, стать новым человеком. Слова Господа, что зерно не оживет, если не умрет (Ин. 12, 24), или: "Кто не несет креста своего. . . не может быть Моим учеником" (Лк. 14, 27), или сказанное Никодиму: "Кто не родится от воды и Духа, не может пойти в Царствие Божие" (Ин. 3, 5), не остаются без свершения. Священная история, как и история христианства, знает множество примеров, начиная с апостола Павла, когда уверовавшие во Христа, а потом крестившиеся становились действительно новыми людьми.

     Духовное рождение означает, что человек перестает жить для себя, а начинает жить для Христа и других людей, обретая в этом и для себя полноту жизни. Обращение ко Христу совершенно меняет центр интересов.

     Такое обращение бывает иногда крутым или же постепенным. Крещение взрослых является результатом свершившегося в них духовною) переворота. и благодать Таинства его освящает и закрепляет, а при крещении детей, хотя они еще и не имеют сознательной веры. в них тоже всевается семя благодатной жизни, приводящее впоследствии к полному перерождению крещеною, при условии надлежащего христианского воспитания.

     Для достойного принятия Крещения нужны вера и полное покаяние, отказ от прежней своекорыстной жизни, с опознанием связанности ее с действием злых духов и отречения от них. Крещение младенцев началось с древних времен. От них, конечно, нельзя ожидать веры и покаяния, но их крестят в силу веры их родителей и восприемников, на которых лежит святая обязанность научить крещаемых истинам веры и помочь им возродиться для новой жизни. Мы молимся за детей и верим, что, по нашим молитвам, Господь может даровать им различные блага. Можно ли поэтому сомневаться, что подаваемая детям, по молитвам всей Церкви, в Таинстве Крещения благодать принесет должные плоды? Знаем мы, что и Сам Господь пустил детей приходить к Себе (Лк. 18,15-16) и что святой Иоанн Креститель прославил Господа во чреве матери. Благодать действует и на подсознание человека. В то же время все христиане должны помнить, что данный в Таинстве Крещения талант, залог новой жизни, приумножается путем личных усилий, иногда подвигом всей жизни. Иными словами, мы никогда не должны забывать данные при Крещений обеты. Тем не менее уже при самом принятии Святого Крещения в крестившемся совершаются неизгладимые перемены: он освобождается от власти первородного греха, и сатана изгоняется из его сердца. Хотя возможность искушать за диаволом остается, но он становится как бы внешним человеку. Некрещеный человек в силу первородного греха в сущности не может не грешить, а крещеный, хотя и может грешить, но властен и не грешить.

Ответы Святых Отцов Церкви на вопросы мирян





     1. Почему обязательно нужно быть крещеным, неужели нельзя быть просто хорошим человеком и творить добрые дела?

      Кажутся мне цветущие добрыми делами, но не ведающие Бога, похожими на останки мертвецов, хоть и прекрасно одетых, но бесчувственных к прекрасному. (Святитель Игнатий Брянчанинов)

      Если кто и добр по делам, но не получил запечатления водою, не войдет в Царство Небесное. (Святитель Кирилл Иерусалимский)

     2. Можно стараться жить по заповедям, т.е. честно и порядочно, и без веры в Бога.

      Душа может противиться греху, но не может без Бога победить или искоренить зло. (Преподобный Макарий Великий)

     3. Я верю в высший разум, который не обязательно может быть Богом, стараюсь жить по нравственным заповедям и надеюсь на спасение своей души и без веры в Христа.

      Спасается лишь тот, кто имеет главою Христа, а имеет главою Христа лишь тот, кто находится в Его теле, которое есть Церковь. (Блаженный Августин)

      Признающие возможность спасения без веры во Христа, отрекаются от Христа и, может быть не ведая, впадают в тяжкий грех богохульства. (Святитель Игнатий Брянчанинов)

     4. Прощаются ли все грехи при Крещений?

      Святым Крещением изглаживается первородный грех и грехи, сделанные до Крещения. Отнимается у греха насильственная власть над нами. (Святитель Игнатий Брянчанинов)

      Исповедую едино Крещение во оставление грехов... ("Символ веры" – творение Святых отцов первых Вселенских Соборов)

     5. Во время Крещения мне предложили отречься от сатаны, но я с сатаною никакого договора не заключал, так от чего же отрекаться?

      "Отрекаюсь от сатаны и всех дел его"... Каких дел? – Блуда, прелюбодеяния, нечистоты, лжи, воровства, зависти, гадания, ворожбы, раздражительности, гнева, хулы, вражды, ссоры, ревности. Отрекаюсь пьянства, празднословия, гордыни, празднолюбия. Отрекаюсь глумления, бесовских песен, вызывания духов... Нет и времени перечислить все. Отрекаюсь всего, именуемого худым, что ненавидит Бог. (Преподобный Ефрем Сирин)

     6. Почему говорят, что Господь кого любит, того и наказует?

      Правда Божия требует, чтобы грешник был наказан за грехи свои. Если же нужно грешнику непременно быть наказанным, то лучше ему быть наказанным здесь и терпеть с благодарением временное наказание, нежели в будущем веке бесконечно мучиться. (Святитель Тихон Задонский)

     7. Как вести себя при неприятностях?

      Какая бы не постигла тебя скорбь, не обвиняй в этом никого, кроме себя, и говори: "Это случилось со мною за грехи мои". (Преподобный авва Ор)

      Благодарение Богу за все! Это слово наносит смертельную рану диаволу и во всякой беде доставляет говорящему сильнейшее средство к ободрению и утешению. Не переставайте же никогда его произносить (особенно в скорбях) и научайте тому других. (Святитель Иоанн Златоуст)

     8. Почему, когда человек заболеет, говорят, что его Господь посетил?

      Когда человек болен, тогда и душа его начинает искать Господа. Потому вразумление хорошо, если только вразумленный благодарит. (Преподобный Ефрем Сирин)

     9. Для чего человеку посылаются болезни?

      Болезни посылаются для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение. (Преподобный Иоанн Лествичник)

      Видел тяжко страждущих, которые телесным недугом, как бы некоторой епитимией, очищались от страсти душевной. (Преподобный Иоанн Лествичник)

     10. Одни говорят, что нужно лечиться у врачей, другие – что все в руках Божиих и к врачам ходить не нужно.

      Как не должно вовсе избегать врачебного искусства, так нецелесообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа... так, вводя к себе врача... не отступаемся от упования на Бога. (Святитель Василий Великий)

ЧАСТЬ I
ПРИЧИНЫ СКОРБЕЙ


Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое...
Рим. 2, 9.
Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие.
Деян. 14, 22.



     После грехопадения жизнь человеческая заполнилась трудом, болезнями и страданиями. Есть много причин, по которым нам посылаются скорби и страдания. При этом никогда нельзя думать, что посылаемые страдания, несчастья и беды могут идти от людей: все кресты идут от Господа Бога, как беспредельно милостивого, так и беспредельно премудрого.
     Одной из основных причин посылаемых нам страданий является наша греховность. В этом случае страдания посылаются нам как средство, противодействующее тому вреду, который приносится душе нашей грехом и наличием в ней страстей и пристрастий.
     Как пишет о. Иоанн Кронштадтский: "Пока в нас страсти будут действовать, пока ветхий человек в нас будет жить и не умрет, до тех пор нам придется много скорбеть от различных искушений в жизни, от борьбы ветхого человека с новым".
     Страдание можно рассматривать как духовное лекарство от греховного вреда. Страдание (например в форме болезни) часто приостанавливает действие греха: страдающий плотию перестает грешить, - пишет ап. Петр (1 Пет. 4, 1).
     Страдание за грех есть голос Божий, вразумление грешащему человеку: это удар по руке, творящей беззаконие
     Вместе с тем, страдания смягчают вину греха - уравновешивают в какой-то мере вину, по закону возмездия и справедливости.
     Отсюда очевидно, что страдающих в этом мире, вообще говоря, ожидает более благоприятная участь в будущем веке, чем живущих легкой жизнью. Об этом говорит Сам Господь в притче о богатом и Лазаре (Лк. 16, 19-31).
     Поэтому надо более печалиться о тех, кто имеет здесь полное житейское благополучие, довольство, комфорт и ведет рассеянную жизнь, и - менее за тех, кто идет здесь тяжким путем нужды и страданий.
     Может быть, возникает сомнение в необходимости страданий как искупительного фактора, если Жертва Христа достаточна, чтобы покрыть вину грехов всего мира? Действительно, спасение от Господа дается "даром" (Рим. 3, 24). Но оно дается тем, кто по своему произволению ищет его, и не спасет всех людей как бы автоматически.
     И если человек не идет сердцем ко Христу за помощью и за прощением грехов и живет рассеянной жизнью, не обращая внимания на заповеди Христа, то его не спасет искупительная жертва Христа: он сам как бы отказывается от нее, отказывается от предлагаемого лекарства и не получает оставления грехов, пренебрегая таинством покаяния.
     Об этом так пишет ап. Павел колоссянам: Вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою, если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования (Кол. 1, 21-23).
     Как видно отсюда, сила искупления распространяется на нас лишь при условии нашей "непоколебимости в вере и надежде благовествования".
     А так как мы все недостаточно внимательны к своим грехам, не ищем и не пользуемся в полной мере таинством покаяния, то и всем нам нужно страдание для смягчения последствий нашего греха.
     Вот почему о необходимости христианину страданий и скорбей говорили и Господь - в мире будете иметь скорбь (Ин. 16, 33), и апостолы, и все святые отцы: многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие, - говорил апостол Павел (Деян. 14, 22).
     "Нет скорбей, нет и спасения", - говорил преп. Серафим. А преп. Симеон Новый Богослов учит: "Как одежду, измаранную грязью и всю оскверненную какой-либо нечистотой, невозможно очистить, если не мыть в воде и не стирать ее долго, так и ризу душевную, оскверненную тиною и гноем греховных страстей, иначе отмыть нельзя, как только многими слезами и перенесением искушений и скорбей".
     По словам свт. Иоанна Златоустого, для христианина имеется три степени для спасения: а) не грешить, б) согрешивши, каяться, в) кто плохо кается, тому терпеть находящие скорби. А кто же может сказать, что он кается достаточно усердно?
     Отсюда путь избавления от страданий за свои грехи есть покаяние. Сила покаяния должна быть соразмерна степени греха.
     Покаяние как произвольное страдание (самолюбия при исповеди), примиряет с Богом и снимает непроизвольное страдание. Если же нет достаточного сознания греха, нет силы нести деятельное, глубокое покаяние, то надо в смирении принимать посылаемые страдания и благодарить за них, как за милость, как за признак заботы о нас Бога.
     Старец Варсонофий Оптинский говорил: "Непрестанные скорби, посылаемые Богом человеку, суть признак особого Божия промышления о человеке".
     Вот почему страдания и несчастья люди духовные называют "посещением Божиим".
     А когда грешник живет легкой спокойной жизнью, они видят в этом оставление Богом человека, которому грозит страшная участь в загробной жизни.
     Как часто страждущие души просят у Господа о прекращении страданий! Но о том ли надо просить? Не грех ли живет в основе страданий? И если бы он был устранен искренним покаянием, то устранилось бы и страдание.
     Когда к Господу принесли расслабленного, то Он прежде всего простил ему грехи, и потом уже, как следствие прощения, даровал и исцеление (Мф. 9, 2-8). В другом случае страдания посылаются не за грех, а чтобы предохранить от греха или направить христианина от легкой и рассеянной жизни на жизнь сосредоточенную, и жизнь в Боге. В таких случаях посылается длительная болезнь, ссылка, заточение и т.п. Это совершенно изменяет жизнь, дает человеку возможность задуматься о ней, для некоторых - побыть в уединении.
     Подобные страдальцы, которые вначале часто тяжело переносили изменение своей судьбы, впоследствии или под конец жизни горячо благодарили Господа за посланную им некогда тяжелую перемену в жизни (см. например, жизнеописания схимонахини Нектарии, князя Меньшикова и др). Про третью причину посылаемых людям страданий так говорит преп. Макарий Великий: "Бог знает немощь человеческую, что человек скоро превозносится; поэтому останавливает его и попускает ему быть в непрестанном упражнении и волнении... Бог, зная твою немощь, по смотрению Своему посылает тебе скорби, чтобы стал ты смиренным и ревностнее взыскал Бога".
     О том же пишет епископ Вениамин Милов: "Скорби глубоко смиряют человеческую гордыню и выбивают у человека опоры себялюбия и надмения. Много пострадавший перестает грешить. Он чувствует свое ничтожество и невольно ищет утверждения своего в силе Божией и раскрывает молитвою себя для принятия благодати от Бога.
     Скорбь переплавляет человеческое настроение из греховного, самозамкнутого в святое и открытое к Богу и возвращает всякого грешного блудного сына в Отчий Божий дом".
     В четвертом случае христиане испытываются в вере и праведности.
     Как пишет преп. Варсонуфий Великий: "Муж, не испытанный искушениями, неискусен".
     Адам после создания был первое время безгрешен и, как чистый сердцем, видел Бога и беседовал с Ним. Блаженны чистые сердцем - ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8). Но мы знаем, что он не был тверд в добродетели и впал в грех.
     Дети также первое время бывают чисты сердцем, но затем все бывают подвержены греху. Поэтому одна чистота сердца, без испытания ее прочности, не имеет полной ценности. Вот почему в мире допущены Богом соблазны. Господь и говорит: надобно придти соблазнам (Мф. 18, 7). Преп. Антоний Великий пишет: "Никто без искушений не может войти в Царство Небесное; не будь искушений, никто бы и не спасся".
     О том же так свидетельствует архимандрит Софроний: "Путь человека к Богу исполнен великих борений. Дух подвижника, стремящегося к вечной божественной любви, чтобы стать воистину разумным и способным к этой любви, неизбежно проходит через долгий ряд испытаний".
     Как пишет игумен Иоанн: "Земная жизнь не есть ли одно испытание? Это непрерывный ряд испытаний, экзаменов нашей любви к Богу и к человеку, нашей веры, нашей чистоты, нашей правды - растворенности в воле Божией, согармоничности Царству Божьему". И только те, кто испытан в соблазнах, кто имел духовную силу преодолеть их (хотя бы и не сразу), те могут считаться достигшими духовной зрелости".
     Как пишет о. Иоанн Кронштадтский: "Многоразличные греховные привязанности сердца нашего Господь испытывает различным образом: иного (скупого) испытывает потерею денег или какой-либо части из собственности, попускает ворам обкрадывать; иного - пожаром; иного - напрасными издержками по неудавшимся делам; иного - болезнями и издержками на врачей; иного - потерею близких; иного - бесчестием.
     Всех испытывает всячески, да откроются в каждом его слабые, болезненные стороны сердца и научится каждый исправлять себя. Весьма у многих душу проходит оружие, чтобы открылись помышления их сердец.
     Потому какой бы ни случился убыток из твоего имения, верь, что на то есть воля Господня и говори: Господь дал. Господь и взял, да будет имя Господне благословенно (Иов. 1, 21).Купи у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, - говорит Господь в Откровении (3, 18). Ап. Петр пишет: О сем радуйтесь, поскорбевши теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота (1 Пет. 1, 6-7).
     Один инок изнемогал в сильной борьбе с искушениями. Его старец спросил его: "Хочешь ли, я помолюсь Господу, чтобы было снято с тебя искушение?" - "Нет, отче, - отвечал мудрый инок, - помолись лишь о том, чтобы Господь укрепил меня в борьбе с искушением. Если же оно будет снято с меня, то я не получу той духовной пользы, которую я вижу в моей борьбе".
     Пятой причиной страданий может явиться невыполнение человеком Божьего призыва, уклонение от того пути или поручения, которые предназначены человеку от Бога. Это страдание пророка Ионы во чреве кита. Кончаются эти страдания тогда, когда христианин поймет, что требует от него Господь и в чем состоит его уклонение от предназначенного ему пути.
     Эти страдания часто посылаются к избранникам Божиим, когда они вступают на путь, не предназначенный для них Богом. Посылаются они им и тогда, когда у них появляется пристрастие и увлечение чем-либо земным или наблюдается ослабление в них огня ревности, угасание любви к Богу, отход от начатого служения.
     Все эти страдания кончаются, когда христианин оставляет пристрастие, возвращается на прежний путь служения или снова возгорается огнем духовной ревности.
     По мнению старца Амвросия Оптинского, "когда человек идет прямым путем, для него и креста нет. Но когда отступит от него и начнет бросаться то в ту, то в другую сторону, вот тогда являются разные обстоятельства, которые и толкают его на прямой путь. Эти толчки и составляют для человека крест. Они бывают, конечно, разные, кому какие нужны".

Н. Е. Пестов
ЖИВОТНЫЙ МИР



Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных и привел к человеку.

Быт. 2,19.



      Особое место в природе занимает животный мир. Животные, по Св. Писанию, имеют, как и человек, душу, но, конечно, отличную от души человека (Быт. 1, 30).
      И о животных также заботится Бог: "Не пять ли- малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога" (Лк. 12, 6), - говорил Господь.
      В животных вложена своя доля разума. А у высших животных, как, например, у собаки, имеются и такие свойства души, как самоотверженная любовь и такая преданность человеку, которая не останавливается перед тем, чтобы отдать жизнь за человека.
      Животные были созданы как близкие друзья человека. В раю Господь "привел к человеку (всех животных), чтобы видеть, как он назовет их" (Быт. 2, 19). Человек поставлен был "владыкою" (Быт. 1, 26) над животными, но владыкою добрым, который не истреблял их и не употреблял в пищу (Быт. 1, 29).
      Также не было тогда на земле и взаимного истребления животных, и пищей их была лишь "зелень травная" (Быт. 1, 30). У человека и животных тогда был общий язык и полнота взаимного понимания.
      Эта способность понимать язык животных в редких случаях сохранилась и у позднейшего человечества.
      В одном из американских журналов описывался мальчик, который обладал способностью постигать мысли животных. Интересно, что с возрастом эта способность понимать животных у мальчика ослабла, а к 11-12 годам совсем пропала. Очевидно, что она имелась у него только при наличии чистоты детской души.
      Трагедия человека - грехопадение и смерть - не могла не отразиться и на подчиненном ему животном царстве. Началось и употребление в пищу одних животных другими, чего не было до грехопадения (Быт. 1, 30 и 9, 3).
      Как пишет ап. Павел: "Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне" (Рим. 8, 19-22).
      Как говорит архиепископ Иоанн, "стенание твари есть одна только боль от потери надежды на человека и веры в него (т. е. доверия к человеку), потеря своего пути к Богу через него".
      Итак, мы виноваты в растлении твари. Вместе с тем, следует заметить, что наше падение несравнимо глубже падения твари. У твари нет взаимной злобы и ненависти: убийство или воровство там существуют лишь для удовлетворения голода и поддержания своей жизни. И о животных также заботится Бог: "Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога", - говорил Господь (Лк. 12, 6).
      И напрасно М. Горький говорит, что "человек - это звучит гордо". В состоянии падения и греха человек ниже животного, и в этом может удостовериться всякий.
      Вот мы видим картину, как бьет человек лошадь, не могущую сдвинуть с места перегруженный воз. Послушная кроткая лошадь выбивается из сил, но не может выполнить приказания. А владыка ее - человек - с дикой злобой и скверной руганью бьет ее беспощадно по голове и глазам. Отвратительная сцена, которой нечем гордиться человеку.
      Я помню также другую сцену. На берег реки пришли купаться молодые люди 14-15 лет с собакой - умным, кротким животным. Юноши стали издеваться над собакой, заставляя ее проделывать разные штуки, дергали за хвост, обманывали посулами пищи и т.д. Все это они делали крайне непристойно, с криками и сквернословием, и нельзя было без горечи смотреть на них.
      Собака же держалась кротко, была абсолютно послушна всем приказаниям юношей и смотрела на них ясными, доверчивыми, преданными глазами. Здесь также была картина позора человека и сохранения достоинства твари.
      По закону связи животного мира с человеком, с искуплением и обновлением последнего должно наступить и освобождение твари.
      Ап. Павел пишет, что тварь пребывает в "надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих" (Рим. 8, 20-21).
      На примере святых мы видим новые взаимоотношения с тварью. В их лице человек вновь становится другом твари и изливает на нее свою любовь.
      "У милующего, - пишет преп. Исаак Сирин, - горит сердце о всем творении - о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари... он ежечасно со слезами приносит о них молитву, чтобы сохранились и очистились, а также и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его по уподоблении в сем Богу.
      Приближается ли смиренный к хищным зверям, и, едва только обратит взор свой на них, укрощается свирепость их; они подходят к нему, как к своему владыке, поникают своими главами, лижут руки и ноги его, потому что ощутили от него то благоухание, которое исходило от Адама до его преступления, когда звери собраны были к Адаму и нарекал он их имена в раю.
      Это отнято было у нас; но обновил и даровал нам это опять пришествием Своим Иисус. Этим и помазано благоухание человеческого рода".
      С любовью относился ко всему живому старец Силуан. Он пишет: "Дух Божий учит душу любить все живое. Один раз без нужды я убил муху, и она, бедная, ползала по земле больная, с выпавшими внутренностями, и трое суток я плакал за свою жестокость к твари и до сих пор все помню этот случай.
      Как-то у меня в магазине (старец был на послушании эконома) завелись летучие мыши, и я облил их кипятком и снова пролил много слез из-за этого - и с тех пор никогда не обижал я тварь".

КАК ДОЛЖНО КАЯТЬСЯ
О необходимости и силе покаяния
(Из творений св. Иоанна. Златоустого)



     "Спаситель, исцеляя расслабленного, сказал: "Чадо, отпущаются ти греси твои". Отпущение грехов есть источник здравия и спасения, награда покаянию; а покаяние есть врачество, уничтожающее грех. Оно дар небесный, чудесная сила, по благодати Божией побеждающая могущество и строгость законов. Оно не отвергает блудника, не гонит от себя любодея, не отвращается пьяницы, не гнушается идолопоклонников, не пренебрегает злоречивыми, не преследует ни хульника, ни гордеца: оно всех пересозидает, ибо оно есть горнило для очищения грехов.
     Рана и лекарство - грех и покаяние. В ране гнилость, в лекарстве очищение от гнилости; во грехе смрад, во грехе бесчестие, во грехе посмеяние; в покаянии надежда, в покаянии свобода, в покаянии очищение греха.
     Не говори мне: "Много согрешил я и как могу спастися?" Ты не можешь, но Господь твой может, и так может, что истребит все согрешения твои. Слушай со вниманием слово мое: Господь твой так истребляет грехи, что не оставляет ни пятна от них, ни следа, но с возвращением здравия дарует тебе благообразие, с освобождением от казни сообщает праведность и согрешившего делает равным несогрешившему. Ибо Он уничтожает грех и производит так, что греха и нет и не было, - так всецело уничтожает Он его. Не остается ни пятна, ни следа, ни вида, ни признака грехов (если ты искренно каешься).
     Итак, обратимся от пути, по которому блуждали мы, ибо придет час, когда кончится позорище света сего и не будет уже времени для подвигов; а как скоро жизнь наша пройдет, тогда нельзя производить куплю. Как скоро театр распущен, нельзя увенчаться. Настоящее время есть время покаяния, будущее - время суда; сие время подвигов, то время венцов; сие время труда, то время успокоения; теперь изнурительная деятельность, тогда вознаграждение.
     Встаньте, умоляю вас, встаньте и охотно послушайте моих советов.
     Жили мы по плоти, станем же наконец, жить и по духу; жили в удовольствиях, решимся пожить и в добродетелях; жили в нерадении, поживем теперь и в покаянии. Что гордишься, земля и пепел? Что надмеваешься ты, о человек? Что высоко поднимаешь чело свое? Что надеешься на славу света, на богатство твое? Пойдем мы с тобой на могилы, прошу тебя, и посмотрим, что там за таинства. Посмотрим, природа наша рассыпалась, кости обнажены, тела сгнили. Если ты мудрец, вникни; если разумный человек, скажи мне, ради Бога, кто там царь и кто простолюдин, кто благородный и кто раб, кто мудрец и кто невежда. Где там красота юности, где приятный взор, где миловидные очи, где изящный нос, где огнистые губы, где красивые ланиты, где светлое чело? Не все ли пепел? Не все ли прах? Не дым ли один остался? Не все ли червь и зловоние? Не все ли смрад?
     Помыслим о сем, братья, представим себе последний день и, пока есть время, обратимся от пути, на коем доселе блуждали.
     Мы искуплены драгоценной Кровью (1 Петр. I, 18, 19). Для тебя, о человек, Бог явился на земле и не имел, где главу подклонить (Лук. IX, 5-8). Ах, чудо! Судья ведется на суд за осужденных; Жизнь приобщается смерти; Творец заушается от твари; Тот, Кого не могут серафимы зреть, от раба терпит поругание, желчи и оцта вкушает, прободается копьем, во гроб полагается. А ты, человек, нерадишь, ты дремлешь и пренебрегаешь! Не знаешь ли, что хотя бы ты пролил всю кровь свою, ты не исполнил бы должного? Ибо инакова Кровь Господа, инакова кровь раба. Предупреди исход души твоей покаянием и обращением, дабы все врачество покаяния не осталось бесполезным для тебя, когда наступит смерть, ибо покаяние имеет силу только на земле - в аду оно бессильно.
     Покаяние отверзает человеку небо, вводит в рай, побеждает дьявола.
     Грешен ты? Не отчаивайся. Каждый день согрешаешь, каждый день приноси покаяние. С обветшалыми домами мы поступаем так, что, когда в них есть гниль, мы гнилые части вынимаем и застраиваем новыми и никогда не перестаем пещися о поддержании оных. То же должны делать и в отношении себя самих: ты сегодня обветшал от греха? Обнови себя покаянием.
     Можно ли, скажешь, покаявшемуся спастись? Совершенно можно.
     "Я всю жизнь провел в грехе; если покаюсь, буду ли спасен?" - "Конечно".
    "Откуда это видно?" - От человеколюбия Господа твоего. Разве я на твое покаяние надеюсь? Разве твое покаяние сильно уничтожить тяжкие пороки? Если бы одно твое покаяние было, ты по справедливости должен бы трепетать: но с покаянием соединяется милосердие Божие, а милосердию Божию нет меры, и словом не можно истолковать благость Его. Имеет меру злоба твоя, но врачевство против нее не имеет меры; злоба твоя, какова бы она ни была, есть злоба человеческая, а Божие милосердие неизреченно. Надейся же, что оно превысит злобу твою. Представь себе искру, упавшую в море: может ли она остаться цела или оттуда снова появиться? Что искра в отношении к морю, то и порок в отношении к человеколюбию Божию, да еще и не то же, а гораздо менее. Море, хотя и велико, но имеет пределы, а человеколюбие Божие беспредельно. Это говорю я не для того, чтобы сделать вас нерадивыми, но чтобы возбудить в вас живейшее усердие к покаянию"... (из творений св. И. Златоустого).

СВЯТООТЕЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ, ПРЕДОСТЕРЕГАЮЩИЕ ОТ СУЕВЕРИЙ



Да не приимеши слуха суетна,
да не приложишися с неправедным
быти свидетель неправеден.
Исход XXIII, 1


Грешат тяжко против первой заповеди Божией те, кто держится суеверия. Суеверие, или суетная вера, вера ни на чем не основанная, недостойная истинных христиан.
Святые отцы и учители Церкви часто предостерегали от предрассудков и суеверий, которыми обольщались иногда и древние христиане. Их предостережения можно подразделить на три вида:
1) предостережения от так называемых примет, когда из самых маловажных случаев выводятся предзнаменования о счастливых обстоятельствах в нашей жизни;
2) предостережения от гаданий или ворожбы, или сильного желания какими бы ни было, даже темными средствами, узнать, какова будет последующая наша жизнь, успешны или безуспешны будут те или другие наши предприятия; и, наконец,
3) предостережения от желания приобрести силы, исцеляющие от болезней или предохраняющие от различных бед и опасностей; от использования предметов, которые не заключают в себе ничего врачебного и по свойствам своим не могут иметь никакого влияния на наше благополучие и счастье.

Предисловие



В значительные моменты своей жизни каждый православный человек стремится приложиться к святым мощам угодников Божиих, веря и уповая, что через них и от них он получит Божественную благодать, "немощная врачующая и оскудевающая восполняющая". Святые мощи угодников Божьих с самого основания Церкви Христовой являются бесценным даром нам, грешным, для укрепления в вере, для того чтобы и наша жизнь стала светильником перед Богом и окружающими нас людьми.
Две публикуемые ниже статьи раскрывают перед нами богословскую основу почитания святых мощей и рассказывают о древности этого благочестивого обычая и о его широком распространении уже в первые века христианства.
Первая из публикуемых статей, написанная Павлом Островым, впервые опубликована в Москве в 1848 году в виде отдельной книжечки (разумеется, с разрешения духовной цензуры). В ней особенно глубоко раскрывается святоотеческое предание о почитании святых мощей. С большим интересом ее прочтут люди, уже давно воцерковленные.
Вторая статья принадлежит перу знаменитого богослова, профессора Московской Духовной академии Ивана Васильевича Попова, узника Соловецкого и других советских лагерей, одного из авторов известного Соловецкого послания, который мученически окончил свою жизнь. Эта работа написана в страшные для Церкви 20-е года, вероятнее всего в начале их, когда после декрета 1918 года началось осквернение и поругание православных святынь, и в первую очередь святых мощей. Именно на святые мощи обрушилась в те страшные годы сатанинская злоба: они выбрасывались из рак, осквернялись, передавались в музеи, где около них вывешивались оскорбительные для всякого верующего христианина надписи.
В печати того времени развернулась сильнейшая пропагандистская кампания против святых мощей, целью которой было изжить у верующих православное церковное отношение к святым мощам и привить так называемый "научный взгляд". И вот как ответ на такое неистовство в печати и появляется работа И. В. Попова. Вполне естественно, что хотя в основе его статьи тоже лежит святоотеческое предание о почитании святых мощей, но изложено оно с учетом насущных забот того времени и другим языком. Обе работы в совокупности достаточно полно и всесторонне раскрывают учение Православной Церкви о почитании святых мощей и могут быть очень полезны в наше время.
Насколько нам известно, работа И. В. Попова не была опубликована ни в одном из журналов, а только в виде листовки на плохой бумаге. Чудом сохранился один экземпляр, с которого мы и печатаем этот текст. Никаких выходных данных на листовке нет, но имеется следующее примечание: "Настоящее изложение учения Православной Церкви о святых мощах представляет собой сокращение статьи профессора Московской Духовной академии И. В. Попова, которая появится со временем в печати в полном своем объеме, как только представится к тому возможность". Редакция в настоящее время не располагает данными о том, где мог бы храниться полный текст этой работы. Если кому-нибудь из читателей нашего журнала известно об этом, просим сообщить в редакцию.
В наши дни, когда Русская Православная Церковь обрела возможность вернуться к древней традиции почитания святых мощей и поклонения им, публикуемый материал, мы надеемся, будет особенно полезен.


С. БЕЛЯЕВ

"Подлинный старец бережно относится к каждому человеку"
Святейший Патриарх Московский и всея Руси АЛЕКСИЙ II

Наблюдая отрадный процесс возрождения церковной жизни в нашей стране, когда многие люди, искусственно оторванные от церковной традиции, в последнее десятилетие приходят к Богу, мы не можем не видеть, что главной трудностью является утрата связи нынешнего поколения российских христиан с поколением новомучеников, чей подвиг свидетельства о Христе, опыт жизни в Духе должен быть основой бытия нашей Церкви в XXI веке.
Со времен апостолов в Церкви Христовой епископы, как апостольские преемники, подают народу Божию благодатные дары Святых Таинств. "Без епископа нет Церкви, - говорит священномученик Игнатий Богоносец, - где епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и соборная Церковь" (см.: К Смирнянам, гл. VIII).
В последнее время прошлое нашей Церкви нередко выставляется в искаженном свете, ее епископы становятся объектом злонамеренной клеветы. Это порождает у младенцев в вере превратное представление о епископах. И делается это сознательно - поражу пастыря, и рассеются овцы(М.ф. 26:31).
Хотелось бы напомнить, что наши предшественники, Предстоятели Церкви мучеников и исповедников, сталкивались с этими тенденциями с момента возрождения Патриаршества в 1918 году.
Святой исповедник Патриарх Всероссийский Тихон и священномученик митрополит Крутицкий Петр подвергались критике за мнимые уступки существующему строю со стороны людей, которые, находясь в безопасности за рубежом, считали возможным судить гонимых собратьев и ставить свои амбиции выше интересов Русской Церкви. Они же пытались дискредитировать Патриарха Сергия, чей диалог с власть предержащими позволил избежать смерти многим тысячам христиан, а может быть - и уничтожения самой Русской Православной Церкви. Святейший Патриарх Алексий I, который, по воспоминаниям современников, литургисал так, что многие, только видя это, оставались верными Матери-Церкви, также был обвиняем в отступлении от Православия за возродившиеся по его благословению экуменические контакты, которые в то время были единственным способом противостоять гонениям на Церковь.
Это поношение не прекращается и поныне, хотя зарубежные критики, упрекавшие нашу Церковь в зависимости от тоталитарного государства, потеряли сейчас свой главный аргумент.
Прискорбно видеть, что и среди живущих в России находятся люди, стремящиеся подражать этому "радению о Православии". Даже некоторые клирики нашей Церкви, сохраняя на словах преданность своему Священноначалию, ведут себя как раскольники, претендуя на роль неких "старцев". Критикуя Священноначалие, они, в отличие от духоносных отцов прошлого и настоящего, критикой пытаются привлечь к себе внимание и таким образом создать себе авторитет. Как правило, непременным и единственным условием спасения они объявляют полнейшее подчинение себе тех, кто прибегает к их руководству, превращая их в неких роботов, не могущих без благословения такого "старца" совершить любое дело, каким бы незначительным оно ни было. Человек, таким образом, лишается той благодатной свободы воли, которая ему дарована Богом. Для подтверждения своей правоты они неправомочно используют ссылки на творения святых отцов, профанируя их великое делание и извращая само понятие старчества.

Христианский Катехизис как предмет

 

Наш предмет называется «Христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви». Прежде чем приступить к изучению, необходимо сказать о пользе и необходимости катехизиса.

Во все времена, от начала существования человеческого рода, религия составляла и составляет самую существенную сторону жизни человечества.

Из первой главы книги Бытия мы знаем, что Бог, сотворив человека, сам призвал его в теснейшее общество с Собой. И после грехопадения обращение человека к Богу не прекратилось: ум, сердце и воля человека постоянно стремятся к Богу как высочайшей истине, добру и совершенству.

То, что религия есть факт общечеловеческий, отличающий человека от животного, имеет подтверждение у древних мыслителей. Например, Плутарх говорил: «Посмотрите на лицо земли - вы найдете города без укреплений, без наук, без чиноначалия, увидите людей без постоянных жилищ, не знающих употребления монет, но не найдете ни одного человеческого общества без веры в Божество.

Само слово«религия»означает «связывать, привязывать, соединять»,весьма удачно определяет свою сущность.

Однако, несмотря на такое универсальное значение религии в человеческой жизни, само проявление в человеке ее бывает различно. Здесь все зависит от условий развития духовных сил человека. Религия должна проникать все стороны жизни духа: душу, ум, сердце, которые должны устремляться к Богу. Отсюда непременный долг каждого не только учиться истинной религии, но и учиться ей всеми силами своей души, умом, сердцем и волею.

Односторонность развития сердца в деле религии может извратить религиозную направленность в человеке, и привести его или к мистицизму, или к совершенной апатии в вере.

Факт охлаждения человека к вере, свидетельствует о том, что он не имел гармонического развития всех сил души, не был приучен к здравому обсуждению религиозных истин.

Учитывая особую важность и необходимость всестороннего религиозного развития, Церковь дала своим чадам руководство в деле изучения веры. Еще с апостольских времен в Православной Церкви существуют «образцы здравых словес» (2 Тим. 1, 13), как утверждает апостол Павел. Это т.н. Символ веры, т.е. изложение вкратце того, в что должны верить христиане. Известно несколько Символов веры.

1. СимволАпостольский.

2. Символсв. Григория, еп. Неокесарийского, чудотворца. (прим. 266 - 270 гг).

3. Символ, приписываемый св. Афанасию,патриарху Александрийскому.

4. СимволНикео-Цареградский.

управление размером текста

Α + Увеличить | α - Уменьшить

разделы сайта

обратите внимание

ThePrayerBook.info - Молитвенник также (паралельно) доступен и по короткому адресу pb.pe

Админситарция сайта ищет соавторов для дальнейшего ведения сайта. Желающим обращаться через форму обратной связи

опрос

Вы знаете что у сайта появился короткий адрес?

Все опросы

Реклама

Православные фильмы онлайн