молитвенник, сборник молитв, молитвы на каждый день, молитвы против недугов, это должен знать каждый, православная литература, архив mp3, редкие молитвы, православные посты, просьбы о помощи, vjkbndtyybr, ghfdjckfdbt, православие

 

Ковальская Людмила Владимировна, 1985 г.р. из с. Вербка, больная хроническим гепатитом (обострение), хронич. холециститом, хронич. панкреатитом. Нуждается в продолжении лечения, состояние сейчас тяжёлое, но нужны деньги (1 капельница стоит порядком 700 грн., всего требуется около 20,000 грн.) Сама Людмила сирота, воспитывает 2 девочек школьного возраста, папы у них нет, выплат на детей сейчас не получает, работать не может. Помогите, пожалуйста, нужно срочно собрать деньги на лечение, обращаться больше не к кому, состояние больной тяжёлое, каждый день на счету...

 


Просьба добавлена 22 февраля 2016 года

Десять Божиих заповедей


Предисловие




     Владыка Николай (Велимирович) - поистине самое крупное имя в сербской духовной литературе двадцатого столетия, да, пожалуй, и не только двадцатого. Со времен святителя Саввы Сербского не было в сербском народе столь вдохновенного и глубокого проповедника, богослова и духовного писателя.
     В простых и понятных каждому вдумчивому читателю словах владыки Николая раскрывается подлинное православное миросозерцание, столь горячо искомое в наше время многими душами.
     С Россией святителя связывало чувство глубокой искренней любви. Он учился в Санкт-Петербургской Духовной академии, много путешествовал по России. Паломничество по русским святыням оставило неизгладимый след в его душе и многое открыло для него в духовной жизни. С тех пор ни одна страна мира не воспринималась им с такой теплотой и любовью, как Россия. К великому сожалению, творчество владыки Николая Сербского - богослова, философа, почетного доктора нескольких престижных мировых университетов - известно у нас далеко не в полной мере.
     С надеждой, что его творения в самое ближайшее время дождутся своих переводчиков и восполнят столь досадное и несправедливое отсутствие сербской духовной литературы в русской сокровищнице мудрости, предлагаем вашему вниманию одно из произведений святителя - "Десять Божиих заповедей", которые впервые издаются в русском переводе.

Игумен ДАНИИЛ (Белогорский)

БЛАГОУСТРОЕНИЕ СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ
Настоящее издание предпринято по книге священника А.Рождественского "Семья православного христианина"
С.Петербург, 1902 г.



     Немного можно видеть благочестивых семейств в нынешнее время. Многие как будто совсем лишены благословения Божия. То раздоры и постоянные несогласия между мужем и женой, то непочтение в детях, то дурное развратное поведение одного из них, то плачут родители от детей, то дети не видят в родителях того, что желали бы и что должны бы видеть в них. А там неверие проникло в семью и заразило даже лучших членов ее. На глазах у всех есть такие семьи: семьи несчастные, даже такие, где кто-то покончил жизнь самоубийством - кто от беспорядочной жизни, кто от не исполнившихся желаний. И, что удивительно, все это происходит при обилии материальных благ. Только бы жить и радоваться, да Бога благодарить, а они ни того, ни другого не делают, а погибель вечную добровольно избрали себе уделом, как будто для нее и родились.
     Отчего такие прискорбные явления? Много может быть причин на это, но главная доля вины падает на родителей. Они не влили духа веры в детей своих. Может быть, не хотели и не старались это сделать, а может быть, не могли, потому что сами не имели этого духа, сами страдали отсутствием благочестия и твердых нравственных убеждений. Родители должны всегда горячее и усерднее молиться о детях, но какая может быть молитва у маловерующих? Только искренняя вера рождает истинную молитву. Верующие и благочестивые родители, конечно, молятся - только о чем? О том, чтобы были они здоровы, довольны, счастливы в жизни, имели успех в делах. Следует молиться и об этом, но главное разве это? Есть блага нужнее удачного ведения житейских дел, поважнее богатства - это добрая настроенность души, горячая ревность о ее спасении. Это горение духа, стремление его к благочестию. Вот истинно счастливый человек в этой жизни. Но об этом-то часто меньше всего молятся и самые добрые родители. Сын плохо успевает в науках, дочь не обладает красотою, нет надежды на выгодное ее устройство - это их сокрушает, об этом болит у них сердце, а что те же сын и дочь не стяжали христианских качеств души, что они, может быть, усвоили много неправильных понятий и взглядов, к этому они равнодушны. Как после них дети будут жить без достаточных средств к жизни, они много думают, а близки ли они по своей нравственности к спасению вечному, об этом беспокоятся меньше всего.
     Главное несчастье большинства нынешних семейств заключается в том, что жизнь их выстраивается не по духу православной веры и Церкви. Все, касающееся веры и Церкви, меньше и меньше занимает семью. Раньше в семье с восторгом беседовали о наступлении того или другого праздника. ныне утешаются другим - предстоящим увеселительным вечером. Бывало, церковное богослужение нередко совершалось в доме, в присутствии всех членов семьи приглашенными священнослужителями и под великие праздники, и по особенным случаям; ныне под праздники бывает другое: родные и знакомые или для увеселения, или для бесед собираются - только не церковного и не духовного характера. Бывало, посты строго соблюдали даже малые дети, а ныне во многих семействах о них и помину нет, как взрослые, так, по их примеру и дети, не могут поститься, как должно, даже первую и последнюю седмицы Великого поста. О жизни святых ни взрослые, ни дети часто и понятия не имеют. Так живут семейства, называющие себя православными, христианскими.
     Родители, не увлекайтесь духом времени, живите по духу веры и Церкви, старайтесь стяжать дух благочестия сами и в таком же духе воспитывайте и детей своих, помните святые заповеди, любите молитву домашнюю и церковную, в скорби не унывайте, в радости и счастии благодарите Бога.

Протоиерей Стефан Остроумов
МЫСЛИ О ЧУДЕСАХ



1.



Предубеждение против сверхъестественного и чудесного есть одна из отличительных черт нашего времени. Не только взрослые книжные люди, но и некнижный народ, а также и учащиеся дети предрасположены недоверчиво относиться к сообщаемым им чудесным событиям из священной истории или из житий.

Люди некнижные обязаны таким нерасположением к чудесному как переходному времени от малосознательной религиозности к сознательной вере, так и влиянию книжников; дети воспринимают недоверие к чудесному от старших. В книжниках же нерасположение к чудесному происходит от упадка религиозности, от знакомства с успехами естествоведения, провозглашающего общую закономерность жизни во вселенной, от знакомства с религиями нехристианских народов, полными рассказов о вымышленных чудесах, от знакомства с историей и бытом народов диких и необразованных, преданных басням и всякому суеверию. Конечно, до книжников доходят и отголоски той борьбы против чудесного, которая более века ведется на Западе, а частью и в России. Наше время является свидетелем того, как рядом с этой борьбою против чудесного в древних религиях уживается страстная жажда таинственного. «Иудеи, — писал ап. Павел, — требуют чудес, и Еллины ищут мудрости» (1 Кор. 1:22), а книжники нашего времени мечутся между этими двумя требованиями.

Как мы увидим далее, отрицательным до известной степени отношением к чудесам проникнуто учение Христово. Чудо — шаткое основание для веры христианской. Вера укрепляется жизнью по вере. Кто-то хорошо сказал: «Если хочешь верить в Бога, живи так, чтобы всегда нуждаться в Его существовании». Вера в чудеса не есть сама по себе вера спасающая, хотя бы то была вера в чудеса Христовы; возможно при вере в чудеса Христовы не иметь общения со Христом. Тем не менее отрицательное отношение книжников нашего времени к чудесам христианским нельзя признать научно обоснованным. Притом никакая наука не подарит нам религии без чудес; религией без чудес может быть только религия изучаемая, но религия передаваемая всегда полна чудес. Вот почему для искреннего христианина не представляет трудности верить в чудеса Евангелия.

Хотя, как мы сказали, вера в чудеса христианские не есть еще вера спасающая, единящая со Христом и Церковию, но обосновать и эту веру в чудеса далеко не бесполезно, так как многие от веры в чудо приходят в послушание Христу.

Нужно принять в соображение и то, что как нет неверия, не подверженного колебаниям, так трудно найти веру, не подверженную, хотя бы мимолетным и редким, сомнениям. Поэтому и всегда и для всех полезно писать, читать, провозглашать и слушать защиту истины.

ПРАВИЛЬНО ЛИ МЫ ПОМИНАЕМ УСОПШИХ



Молитва об усопших — это прямое общение живых и умерших. Молитва за усопших — это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной.

«Будем молиться за умерших искренно, — пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский. — Это великое благодеяние им, больше, чем благодеяние живым».

У Бога нет мертвых и живых. Церковь считает усопших такими же своими членами, как и живых. После того как могильный холм скроет тело усопшего православного христианина, заботы Церкви о нем не кончаются, память о нем не избывна. Каждый день Святая Церковь за Богослужением воспоминает всех своих усопших чад. По нашему желанию церковь будет поминать и наших сродников.

Молитва за усопших угодна Господу и приносит пользу не только тем, в память кого она совершается, но и тем, кто ее совершает.

Протоиерей Сергий Четвериков
Жизнь после смерти



Условия нашей будущей жизни, после всеобщего воскресения, будут совсем иными, нежели те, в каких мы сейчас живем: не будет ни времени, ни пространства, и это совершенно меняет характер нашей будущей жизни сравнительно с настоящей. Если не будет времени, значит не будет различия в возрасте живущих. Живя сейчас в условиях времени и пространства, мы недоумеваем, как это Ангелы и Святые могут одновременно слышать молитвы десятков тысяч людей, живущих в разных концах земного шара, и откликаться на них. Мы не понимаем этого потому, что мы связаны условиями времени и пространства и вне их не представляем себе возможности жизни. Освобождаясь от этих ограничений, мы получаем возможность быть везде и нигде, и, следовательно, видеть и слышать то, что раньше было нам недоступным.

Существование такой жизни вне времени и пространства подтверждается Евангелием, писаниями Апостолов и вселенским преданием Церкви. Между нами и небесным миром происходит непрерывное общение. Новозаветное Писание определенно утверждает существование надмирной жизни. Церковь же главным содержанием своей жизни имеет постоянное общение с потусторонним миром: со Святыми и умершими, с Ангелами и Богом. Не будучи похож на нашу жизнь, небесный мир не отчуждается от нас, составляя с нами Единую Христову Церковь и принимая живое участие в нашей жизни. Откуда же это видно? Прежде всего из факта воплощения Сына Божия, из Его пребывания с нами на земле, из создания Им на земле Церкви, из ниспослания Апостолам и Церкви Св. Духа, из существования в Церкви непрерывного молитвенного и благодатного общения с миром небесным. На наши молитвы мир небесный отвечает исполнением наших просьб, дарует нам благодатное, светлое устроение духа, помогает нам в духовных и телесных нуждах, открывается нам в видениях и откровениях. Существует огромная духовная литература, в которой собраны многочисленные факты этого рода. По учению Церкви, никто из нас после смерти не исчезает, но переходит в новое существование - светлое или печальное - но всегда сознательное. После смерти мы входим в мир духовных сознательных существ - добрых или злых, святых или грешных - удостаиваемся созерцать Самого Творца мира... Что представляет собою этот таинственный загробный мир, какая жизнь идет там - об этом мы можем отчасти судить по Слову Божию, по преданию Церкви и по тем или иным явлениям и откровениям, какие мы получаем из таинственной глубины небесного мира. При этом мы должны уметь отличать явления и откровения подлинные от явлений и откровений мнимых, призрачных.

ВСТУПЛЕНИЕ НА ПУТЬ КРЕСТНЫЙ



     Не для скорбей, не для страданий создан человек. Мы получили бытие, чтобы благоденствовать, говорит свт. Григорий Богослов, и благоденствовали после того, как получили бытие. Нам вверен был рай, чтобы наслаждаться; нам дана была заповедь, чтобы, сохранив ее, заслужить славу, - дана не потому, что Бог не знал будущего, но потому, что Он постановил закон свободы. Мы обольщены, потому что возбудили зависть; пали, потому что преступили закон (св. Григория Богослова Слово 45, на Св. Пасху. Часть 4-я), не сохранили покорности и послушания Богу. За преслушание праотец наш изгнан из рая. За преслушание человек должен был испытать многоразличные скорби, болезни и печали и наконец подпал смерти (св. Феофила Антиохийского, книга вторая, о вере, к Автолику, глава 25). С того времени земля сия сделалась для нас местом изгнания и страданий. Так грех был для человеческого рода источником слез и рыданий, которые составляют теперь общий удел всех живущих на земле. И не только временным бедствиям и страданиям-подвергся человек через преступление Божественной заповеди, но оно удалило его от Бога, соделало его чуждым жизни вечной, заключило для него врата Царствия Небесного, так что, до пришествия на землю Искупителя, души и праведников нисходили во ад.
     Но многомилостивый Господь не оставил человека в этом бедственном состоянии. По безмерному милосердию Своему, Он в предопределенное время для спасения рода человеческого приклонил небеса, снизшел на землю, соделался человеком, пострадал на кресте и пречистою Своею Кровию искупил нас и избавил от проклятия, воскресением Своим отверз Царствие Небесное и открыл нам доступ к наслаждению небесными благами. Однако Он не освободил последователей Своих в сей земной жизни от скорбей и страданий. Напротив, как Сам путем страданий и креста совершил дело нашего спасения и вошел в славу Свою, так и нам оставил образ, да последуем стопам Его (1 Пет. 2, 21), и заповедал нам: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет (Мф. 16, 24); и еще: иже не приимет креста своего и в след Мене грядет, честь Мене достоин (Мф. 10, 38). И опять, в предсмертной Своей беседе с учениками Своими Господь возвестил им: в мире скорбни будете (Ин. 16, 33). Так Спаситель мира благоволил, чтобы скорби составляли неизбежный удел человека в земной жизни. По непостижимой же премудрости Своей и по безмерной любви к роду человеческому, Господь спасительными Своими страданиями соделал то, что самые скорби и страдания временные, которые человек навлек на себя преслушанием заповеди Божией, обращаются для верующего христианина в средство к достижению вечного блаженства, как о сем сказано в слове Божием: многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22).
     Но немного таких людей, которые постигают эту истину, и с преданностию воле Божией и с надеждою получения будущих благ, во славу Божию, благоразумно переносят скорби настоящей жизни. Большая часть людей ищет блаженства там, где его нет, т.е. на земле, в мимолетной славе и в суетных и скоропреходящих наслаждениях мира сего, вместо истинных благ гоняясь за тенью, забывая при этом, что за преступными наслаждениями следуют страдания и мучения, а за христианское терпение скорбей уготовляются человеку и в сей жизни дарования духовные, и в будущей вечные несказанные блага и нескончаемая радость и наслаждение. (Из книги "Царский путь креста Господня".)

Предисловие



     Смерть - один из самых поразительных фактов человеческого бытия. Нет никого, кому удалось бы ее миновать, она общий удел, неизбежное завершение нашего пути. И вряд ли кто-то мог бы это оспорить: в том, что смерть есть, уверен, наверное, каждый. Но что такое смерть - ответ на этот вопрос для человека верующего и для атеиста будет совершенно различным.
     Для неверующего смерть - закономерная, обусловленная необходимостью трагедия, конец всякого бытия, переход в небытие.
     Но не так для православного христианина, исповедующего, что Бог не есть Бог мертвых, но живых (Лк. 20, 38). Вера во Всеобщее Воскресение, в праведное воздаяние, в будущую вечную жизнь - одна из главнейших основ истинно христианского миросозерцания.
     Однако как часто, особенно в наш век, можно слышать эти удивительно беспечные и в то же время такие страшные слова: "О чем вы! Кто вам сказал, что все это будет, разве же оттуда кто-нибудь возвращался?" Что сказать на это? Вспомнить о воскресении Господом четверодневного Лазаря, сына наинской вдовы, дочери Иаира? Но для неверующего собеседника евангельское свидетельство - не аргумент. Аргумент лишь то, что можно увидеть, в чем можно удостовериться самому.
     И, наверное, поэтому именно в наши времена, времена неверия и какого-то страшного равнодушия ко всему, что относится к области духа, Господь столь часто доставляет нам такие неопровержимые удостоверения в существовании мира загробного, как возвращение к жизни людей, уже перенесших фактическую смерть. Людей, получивших опыт бытия иного и способных этот опыт передать другим.
     Воскресение из мертвых - чудо, которое потрясает как самого вернувшегося в этот мир, так и непосредственных свидетелей и очевидцев. Человек был мертв, его тело, уже безжизненное, остывающее, вот-вот должно было упокоиться в недрах земли… И этот человек снова с нами! В жизни многих людей соприкосновение с такой очевидной реальностью потустороннего бытия производило коренной переворот: атеистов превращало в людей глубоко церковных; верующих пробуждало от сна нерадения, от той духовной спячки, в которую, увы, погружены многие из нас, заставляло со всей серьезностью отнестись к подготовке к переходу из времени в вечность. К той подготовке, в которой и заключается, по сути, смысл нашего земного существования.
     "Обычный" же современный человек о вечности думает редко: временное и земное ближе и вожделенней. И когда уже независимо от воли его приходит необходимость подвести итог пройденного пути, то, оказывается, он к этому не готов. Ведь, не имея памятования о вечности, как и подготовиться к ней? А между тем эта неготовность - самая страшная ошибка, которую может допустить человек в своей жизни. Самая страшная потому, что поправить ее невозможно. После смерти уже нет покаяния, уже нет способа изменить что-либо в своей - вечной - участи, каждый восприимет лишь то, что уготовал себе сам: своей жизнью, своими делами. И потому, хотя Воскресение и будет Всеобщим, но для кого-то оно станет воскресением в жизнь вечную, а для кого-то - страшным воскресением осуждения (см.: Ин. 5, 29).
     Часа своего не знает никто из нас, смерть не считается ни с чем, она уносит старых и молодых, немощных и полных сил, тех, кто уже устал от этой жизни, и тех, кто еще жаждет насладиться ею. И потому так важно то, что называли Святые Отцы памятью смертной, - памятование о своем исходе из этой жизни. Так важно, что, по слову преподобного Иоанна Лествичника, "как хлеб необходимее всякой другой пищи, так мысль о смерти нужнее всякого другого делания".
     Но крайне важно также понимать, что именно ожидает человека после смерти и как следует готовиться к ней. Ведь часто люди, если и задумываются все же о смерти, то приобретают о ней и последующем за ней представления самые ложные, совершенно расходящиеся с учением Церкви Православной и потому тем скорее губящие человека.
     На Западе, в частности, в США, феномен смерти привлекает к себе внимание не только людей верующих и духовных, но и людей науки. В последние десятилетия там появилось большое число так называемых "танатологов", проводящих исследование в этой ранее неведомой для науки сфере. Наиболее известные из них - Раймонд Моуди, Элизабет Кублер-Росс, Михаил Сабом и ряд других. Результаты их исследований сняли своеобразное "табу" с темы загробного существования, поставив мир перед лицом непререкаемой истины: действительно, со смертью тела личность человека продолжает свое существование.
     Но каковы плоды признания этого факта на Западе, в среде, далекой от Православия? Иными словами, каково отношение западного человека к вопросу жизни и смерти после возвращения из мира инобытия? В качестве ответа на этот вопрос приведем несколько очень характерных отрывков из известной книги Раймонда Моуди "Жизнь после жизни":
     "Я полагаю, что этот опыт (клинической смерти - Сост.) что-то определил в моей жизни. Я был еще ребенок, мне было всего десять лет, когда это произошло, но и сейчас я сохранил абсолютное убеждение в том, что есть жизнь после смерти; у меня нет ни тени сомнений в этом. Я не боюсь умереть".
     "Когда я был маленьким мальчиком, то, бывало, боялся смерти. Я, бывало, просыпался ночью, плакал и устраивал истерики… Но после этого опыта я не боюсь смерти. Это ощущение исчезло. Я больше не чувствую себя ужасно на похоронах".
     "Теперь я не боюсь умереть. Это не значит, что смерть для меня желанна или что я хочу умереть прямо сейчас. Я не хочу жить там сейчас, потому что полагаю, что должен жить здесь. Но я не боюсь смерти, потому что знаю, куда пойду после того, как оставлю этот мир".
     "Жизнь подобна тюремному заключению. Но в этом состоянии мы просто не понимаем, какой тюрьмой является для нас наше тело. Смерть подобна освобождению, выходу из тюрьмы".
     А вот для сравнения совсем другой пример - из Лествицы преподобного Иоанна.
     "Не премину сообщить тебе повесть и об Исихии, иноке горы Хорива. Он вел прежде самую нерадивую жизнь и нисколько не заботился о душе своей; наконец, впадши в смертельную болезнь, с час времени казался совершенно умершим. Пришедши в себя, он умолял всех нас, чтобы тотчас от него удалились, и, заключив дверь своей келлии, прожил в ней лет двенадцать, никому никогда не сказав ни малого, ни великого слова и ничего не вкушая, кроме хлеба и воды; но, сидя в затворе, как перед лицом Господним, ужасался и сетовал о том, что видел во время исступления, и никогда не изменял образа жизни своей, но постоянно был как бы вне себя и не переставал тихо проливать теплые слезы. Когда же он приблизился к смерти, мы, отбив дверь, вошли в его келлию и, по многом прошении, услышали только сии слова: "Простите, - сказал он, - кто стяжал память смерти, тот никогда не может согрешить". Мы изумились, видя, что в том, который был прежде столько нерадив, внезапно произошло такое блаженное изменение и преображение"…
     Тот образ отношения к смерти, это удивительное бесстрашие и беспечность, которые так хорошо видим в отрывках из книги Моуди, - следствие ужасного обольщения, вполне закономерного для людей, живущих в среде совершенно забывшего Бога мира или же имеющих о Боге превратное, искаженное понятие. Ведь человек отходит от этой жизни не просто перемещаясь в некое "иное измерение". Нет, он отходит для того, чтобы предстать на суд создавшего его Бога. И потому лишь для человека, жившего по заповедям евангельским, еще в этой жизни совершенно покорившего волю свою воле Божественной, смерть может быть желанна, как отдохновение после трудов, как обретение ожидаемого воздаяния. Только тот, кто отходит из этой жизни в покаянии, с совестью, примиренной с Богом и ближними, может не страшиться смерти. А для человека, прожившего жизнь без Бога и вне Церкви, человека-грешника, смерть поистине люта (см.: Пс. 33, 22).
     Именно таково представление о смерти и посмертной участи человека Церкви Православной и именно такой характер носят те свидетельства, которые представлены в настоящем сборнике. Он состоит из двух частей. В первую вошли случаи, связанные с чудесным возвращением людей, уже умерших, к жизни. Во вторую - случаи, в которых самого факта смерти, как такового не содержится, но зато очень ярко представлен опыт потустороннего бытия как поразительное и неопровержимое свидетельство реальности иного, нежели земного, существования.
     Случаи и события эти, безусловно, удивительны, сверхъестественны, заслуживают всяческого внимания уже сами по себе. Однако цель этого издания мы видим не в том лишь, чтобы еще раз рассказать о них, а в том, чтобы пробудить в читателях памятование о бренности и скоротечности этой жизни, о необходимости готовиться к переходу в жизнь вечную, и если для кого-то оно послужит поводом для оживления в себе такого памятования, то, наверное, этот небольшой составительский труд не был напрасен.

ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ



     Крещение есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду и при призывании крестящим его имени Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховней, и возрождается Духом Святым в жизнь духовную и святую. Тем самым крещаемый вводится в Церковь и становится ее членом.

     Уже самое определение Таинства Крещения говорит о том, что оно связано с коренным переломом в жизни человека. Стать христианином - это не значит переменить убеждения или даже образ жизнь, это значит решительно переродиться, стать новым человеком. Слова Господа, что зерно не оживет, если не умрет (Ин. 12, 24), или: "Кто не несет креста своего. . . не может быть Моим учеником" (Лк. 14, 27), или сказанное Никодиму: "Кто не родится от воды и Духа, не может пойти в Царствие Божие" (Ин. 3, 5), не остаются без свершения. Священная история, как и история христианства, знает множество примеров, начиная с апостола Павла, когда уверовавшие во Христа, а потом крестившиеся становились действительно новыми людьми.

     Духовное рождение означает, что человек перестает жить для себя, а начинает жить для Христа и других людей, обретая в этом и для себя полноту жизни. Обращение ко Христу совершенно меняет центр интересов.

     Такое обращение бывает иногда крутым или же постепенным. Крещение взрослых является результатом свершившегося в них духовною) переворота. и благодать Таинства его освящает и закрепляет, а при крещении детей, хотя они еще и не имеют сознательной веры. в них тоже всевается семя благодатной жизни, приводящее впоследствии к полному перерождению крещеною, при условии надлежащего христианского воспитания.

     Для достойного принятия Крещения нужны вера и полное покаяние, отказ от прежней своекорыстной жизни, с опознанием связанности ее с действием злых духов и отречения от них. Крещение младенцев началось с древних времен. От них, конечно, нельзя ожидать веры и покаяния, но их крестят в силу веры их родителей и восприемников, на которых лежит святая обязанность научить крещаемых истинам веры и помочь им возродиться для новой жизни. Мы молимся за детей и верим, что, по нашим молитвам, Господь может даровать им различные блага. Можно ли поэтому сомневаться, что подаваемая детям, по молитвам всей Церкви, в Таинстве Крещения благодать принесет должные плоды? Знаем мы, что и Сам Господь пустил детей приходить к Себе (Лк. 18,15-16) и что святой Иоанн Креститель прославил Господа во чреве матери. Благодать действует и на подсознание человека. В то же время все христиане должны помнить, что данный в Таинстве Крещения талант, залог новой жизни, приумножается путем личных усилий, иногда подвигом всей жизни. Иными словами, мы никогда не должны забывать данные при Крещений обеты. Тем не менее уже при самом принятии Святого Крещения в крестившемся совершаются неизгладимые перемены: он освобождается от власти первородного греха, и сатана изгоняется из его сердца. Хотя возможность искушать за диаволом остается, но он становится как бы внешним человеку. Некрещеный человек в силу первородного греха в сущности не может не грешить, а крещеный, хотя и может грешить, но властен и не грешить.

Ответы Святых Отцов Церкви на вопросы мирян





     1. Почему обязательно нужно быть крещеным, неужели нельзя быть просто хорошим человеком и творить добрые дела?

      Кажутся мне цветущие добрыми делами, но не ведающие Бога, похожими на останки мертвецов, хоть и прекрасно одетых, но бесчувственных к прекрасному. (Святитель Игнатий Брянчанинов)

      Если кто и добр по делам, но не получил запечатления водою, не войдет в Царство Небесное. (Святитель Кирилл Иерусалимский)

     2. Можно стараться жить по заповедям, т.е. честно и порядочно, и без веры в Бога.

      Душа может противиться греху, но не может без Бога победить или искоренить зло. (Преподобный Макарий Великий)

     3. Я верю в высший разум, который не обязательно может быть Богом, стараюсь жить по нравственным заповедям и надеюсь на спасение своей души и без веры в Христа.

      Спасается лишь тот, кто имеет главою Христа, а имеет главою Христа лишь тот, кто находится в Его теле, которое есть Церковь. (Блаженный Августин)

      Признающие возможность спасения без веры во Христа, отрекаются от Христа и, может быть не ведая, впадают в тяжкий грех богохульства. (Святитель Игнатий Брянчанинов)

     4. Прощаются ли все грехи при Крещений?

      Святым Крещением изглаживается первородный грех и грехи, сделанные до Крещения. Отнимается у греха насильственная власть над нами. (Святитель Игнатий Брянчанинов)

      Исповедую едино Крещение во оставление грехов... ("Символ веры" – творение Святых отцов первых Вселенских Соборов)

     5. Во время Крещения мне предложили отречься от сатаны, но я с сатаною никакого договора не заключал, так от чего же отрекаться?

      "Отрекаюсь от сатаны и всех дел его"... Каких дел? – Блуда, прелюбодеяния, нечистоты, лжи, воровства, зависти, гадания, ворожбы, раздражительности, гнева, хулы, вражды, ссоры, ревности. Отрекаюсь пьянства, празднословия, гордыни, празднолюбия. Отрекаюсь глумления, бесовских песен, вызывания духов... Нет и времени перечислить все. Отрекаюсь всего, именуемого худым, что ненавидит Бог. (Преподобный Ефрем Сирин)

     6. Почему говорят, что Господь кого любит, того и наказует?

      Правда Божия требует, чтобы грешник был наказан за грехи свои. Если же нужно грешнику непременно быть наказанным, то лучше ему быть наказанным здесь и терпеть с благодарением временное наказание, нежели в будущем веке бесконечно мучиться. (Святитель Тихон Задонский)

     7. Как вести себя при неприятностях?

      Какая бы не постигла тебя скорбь, не обвиняй в этом никого, кроме себя, и говори: "Это случилось со мною за грехи мои". (Преподобный авва Ор)

      Благодарение Богу за все! Это слово наносит смертельную рану диаволу и во всякой беде доставляет говорящему сильнейшее средство к ободрению и утешению. Не переставайте же никогда его произносить (особенно в скорбях) и научайте тому других. (Святитель Иоанн Златоуст)

     8. Почему, когда человек заболеет, говорят, что его Господь посетил?

      Когда человек болен, тогда и душа его начинает искать Господа. Потому вразумление хорошо, если только вразумленный благодарит. (Преподобный Ефрем Сирин)

     9. Для чего человеку посылаются болезни?

      Болезни посылаются для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение. (Преподобный Иоанн Лествичник)

      Видел тяжко страждущих, которые телесным недугом, как бы некоторой епитимией, очищались от страсти душевной. (Преподобный Иоанн Лествичник)

     10. Одни говорят, что нужно лечиться у врачей, другие – что все в руках Божиих и к врачам ходить не нужно.

      Как не должно вовсе избегать врачебного искусства, так нецелесообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа... так, вводя к себе врача... не отступаемся от упования на Бога. (Святитель Василий Великий)

ЧАСТЬ I
ПРИЧИНЫ СКОРБЕЙ


Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое...
Рим. 2, 9.
Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие.
Деян. 14, 22.



     После грехопадения жизнь человеческая заполнилась трудом, болезнями и страданиями. Есть много причин, по которым нам посылаются скорби и страдания. При этом никогда нельзя думать, что посылаемые страдания, несчастья и беды могут идти от людей: все кресты идут от Господа Бога, как беспредельно милостивого, так и беспредельно премудрого.
     Одной из основных причин посылаемых нам страданий является наша греховность. В этом случае страдания посылаются нам как средство, противодействующее тому вреду, который приносится душе нашей грехом и наличием в ней страстей и пристрастий.
     Как пишет о. Иоанн Кронштадтский: "Пока в нас страсти будут действовать, пока ветхий человек в нас будет жить и не умрет, до тех пор нам придется много скорбеть от различных искушений в жизни, от борьбы ветхого человека с новым".
     Страдание можно рассматривать как духовное лекарство от греховного вреда. Страдание (например в форме болезни) часто приостанавливает действие греха: страдающий плотию перестает грешить, - пишет ап. Петр (1 Пет. 4, 1).
     Страдание за грех есть голос Божий, вразумление грешащему человеку: это удар по руке, творящей беззаконие
     Вместе с тем, страдания смягчают вину греха - уравновешивают в какой-то мере вину, по закону возмездия и справедливости.
     Отсюда очевидно, что страдающих в этом мире, вообще говоря, ожидает более благоприятная участь в будущем веке, чем живущих легкой жизнью. Об этом говорит Сам Господь в притче о богатом и Лазаре (Лк. 16, 19-31).
     Поэтому надо более печалиться о тех, кто имеет здесь полное житейское благополучие, довольство, комфорт и ведет рассеянную жизнь, и - менее за тех, кто идет здесь тяжким путем нужды и страданий.
     Может быть, возникает сомнение в необходимости страданий как искупительного фактора, если Жертва Христа достаточна, чтобы покрыть вину грехов всего мира? Действительно, спасение от Господа дается "даром" (Рим. 3, 24). Но оно дается тем, кто по своему произволению ищет его, и не спасет всех людей как бы автоматически.
     И если человек не идет сердцем ко Христу за помощью и за прощением грехов и живет рассеянной жизнью, не обращая внимания на заповеди Христа, то его не спасет искупительная жертва Христа: он сам как бы отказывается от нее, отказывается от предлагаемого лекарства и не получает оставления грехов, пренебрегая таинством покаяния.
     Об этом так пишет ап. Павел колоссянам: Вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою, если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования (Кол. 1, 21-23).
     Как видно отсюда, сила искупления распространяется на нас лишь при условии нашей "непоколебимости в вере и надежде благовествования".
     А так как мы все недостаточно внимательны к своим грехам, не ищем и не пользуемся в полной мере таинством покаяния, то и всем нам нужно страдание для смягчения последствий нашего греха.
     Вот почему о необходимости христианину страданий и скорбей говорили и Господь - в мире будете иметь скорбь (Ин. 16, 33), и апостолы, и все святые отцы: многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие, - говорил апостол Павел (Деян. 14, 22).
     "Нет скорбей, нет и спасения", - говорил преп. Серафим. А преп. Симеон Новый Богослов учит: "Как одежду, измаранную грязью и всю оскверненную какой-либо нечистотой, невозможно очистить, если не мыть в воде и не стирать ее долго, так и ризу душевную, оскверненную тиною и гноем греховных страстей, иначе отмыть нельзя, как только многими слезами и перенесением искушений и скорбей".
     По словам свт. Иоанна Златоустого, для христианина имеется три степени для спасения: а) не грешить, б) согрешивши, каяться, в) кто плохо кается, тому терпеть находящие скорби. А кто же может сказать, что он кается достаточно усердно?
     Отсюда путь избавления от страданий за свои грехи есть покаяние. Сила покаяния должна быть соразмерна степени греха.
     Покаяние как произвольное страдание (самолюбия при исповеди), примиряет с Богом и снимает непроизвольное страдание. Если же нет достаточного сознания греха, нет силы нести деятельное, глубокое покаяние, то надо в смирении принимать посылаемые страдания и благодарить за них, как за милость, как за признак заботы о нас Бога.
     Старец Варсонофий Оптинский говорил: "Непрестанные скорби, посылаемые Богом человеку, суть признак особого Божия промышления о человеке".
     Вот почему страдания и несчастья люди духовные называют "посещением Божиим".
     А когда грешник живет легкой спокойной жизнью, они видят в этом оставление Богом человека, которому грозит страшная участь в загробной жизни.
     Как часто страждущие души просят у Господа о прекращении страданий! Но о том ли надо просить? Не грех ли живет в основе страданий? И если бы он был устранен искренним покаянием, то устранилось бы и страдание.
     Когда к Господу принесли расслабленного, то Он прежде всего простил ему грехи, и потом уже, как следствие прощения, даровал и исцеление (Мф. 9, 2-8). В другом случае страдания посылаются не за грех, а чтобы предохранить от греха или направить христианина от легкой и рассеянной жизни на жизнь сосредоточенную, и жизнь в Боге. В таких случаях посылается длительная болезнь, ссылка, заточение и т.п. Это совершенно изменяет жизнь, дает человеку возможность задуматься о ней, для некоторых - побыть в уединении.
     Подобные страдальцы, которые вначале часто тяжело переносили изменение своей судьбы, впоследствии или под конец жизни горячо благодарили Господа за посланную им некогда тяжелую перемену в жизни (см. например, жизнеописания схимонахини Нектарии, князя Меньшикова и др). Про третью причину посылаемых людям страданий так говорит преп. Макарий Великий: "Бог знает немощь человеческую, что человек скоро превозносится; поэтому останавливает его и попускает ему быть в непрестанном упражнении и волнении... Бог, зная твою немощь, по смотрению Своему посылает тебе скорби, чтобы стал ты смиренным и ревностнее взыскал Бога".
     О том же пишет епископ Вениамин Милов: "Скорби глубоко смиряют человеческую гордыню и выбивают у человека опоры себялюбия и надмения. Много пострадавший перестает грешить. Он чувствует свое ничтожество и невольно ищет утверждения своего в силе Божией и раскрывает молитвою себя для принятия благодати от Бога.
     Скорбь переплавляет человеческое настроение из греховного, самозамкнутого в святое и открытое к Богу и возвращает всякого грешного блудного сына в Отчий Божий дом".
     В четвертом случае христиане испытываются в вере и праведности.
     Как пишет преп. Варсонуфий Великий: "Муж, не испытанный искушениями, неискусен".
     Адам после создания был первое время безгрешен и, как чистый сердцем, видел Бога и беседовал с Ним. Блаженны чистые сердцем - ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8). Но мы знаем, что он не был тверд в добродетели и впал в грех.
     Дети также первое время бывают чисты сердцем, но затем все бывают подвержены греху. Поэтому одна чистота сердца, без испытания ее прочности, не имеет полной ценности. Вот почему в мире допущены Богом соблазны. Господь и говорит: надобно придти соблазнам (Мф. 18, 7). Преп. Антоний Великий пишет: "Никто без искушений не может войти в Царство Небесное; не будь искушений, никто бы и не спасся".
     О том же так свидетельствует архимандрит Софроний: "Путь человека к Богу исполнен великих борений. Дух подвижника, стремящегося к вечной божественной любви, чтобы стать воистину разумным и способным к этой любви, неизбежно проходит через долгий ряд испытаний".
     Как пишет игумен Иоанн: "Земная жизнь не есть ли одно испытание? Это непрерывный ряд испытаний, экзаменов нашей любви к Богу и к человеку, нашей веры, нашей чистоты, нашей правды - растворенности в воле Божией, согармоничности Царству Божьему". И только те, кто испытан в соблазнах, кто имел духовную силу преодолеть их (хотя бы и не сразу), те могут считаться достигшими духовной зрелости".
     Как пишет о. Иоанн Кронштадтский: "Многоразличные греховные привязанности сердца нашего Господь испытывает различным образом: иного (скупого) испытывает потерею денег или какой-либо части из собственности, попускает ворам обкрадывать; иного - пожаром; иного - напрасными издержками по неудавшимся делам; иного - болезнями и издержками на врачей; иного - потерею близких; иного - бесчестием.
     Всех испытывает всячески, да откроются в каждом его слабые, болезненные стороны сердца и научится каждый исправлять себя. Весьма у многих душу проходит оружие, чтобы открылись помышления их сердец.
     Потому какой бы ни случился убыток из твоего имения, верь, что на то есть воля Господня и говори: Господь дал. Господь и взял, да будет имя Господне благословенно (Иов. 1, 21).Купи у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, - говорит Господь в Откровении (3, 18). Ап. Петр пишет: О сем радуйтесь, поскорбевши теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота (1 Пет. 1, 6-7).
     Один инок изнемогал в сильной борьбе с искушениями. Его старец спросил его: "Хочешь ли, я помолюсь Господу, чтобы было снято с тебя искушение?" - "Нет, отче, - отвечал мудрый инок, - помолись лишь о том, чтобы Господь укрепил меня в борьбе с искушением. Если же оно будет снято с меня, то я не получу той духовной пользы, которую я вижу в моей борьбе".
     Пятой причиной страданий может явиться невыполнение человеком Божьего призыва, уклонение от того пути или поручения, которые предназначены человеку от Бога. Это страдание пророка Ионы во чреве кита. Кончаются эти страдания тогда, когда христианин поймет, что требует от него Господь и в чем состоит его уклонение от предназначенного ему пути.
     Эти страдания часто посылаются к избранникам Божиим, когда они вступают на путь, не предназначенный для них Богом. Посылаются они им и тогда, когда у них появляется пристрастие и увлечение чем-либо земным или наблюдается ослабление в них огня ревности, угасание любви к Богу, отход от начатого служения.
     Все эти страдания кончаются, когда христианин оставляет пристрастие, возвращается на прежний путь служения или снова возгорается огнем духовной ревности.
     По мнению старца Амвросия Оптинского, "когда человек идет прямым путем, для него и креста нет. Но когда отступит от него и начнет бросаться то в ту, то в другую сторону, вот тогда являются разные обстоятельства, которые и толкают его на прямой путь. Эти толчки и составляют для человека крест. Они бывают, конечно, разные, кому какие нужны".

Н. Е. Пестов
ЖИВОТНЫЙ МИР



Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных и привел к человеку.

Быт. 2,19.



      Особое место в природе занимает животный мир. Животные, по Св. Писанию, имеют, как и человек, душу, но, конечно, отличную от души человека (Быт. 1, 30).
      И о животных также заботится Бог: "Не пять ли- малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога" (Лк. 12, 6), - говорил Господь.
      В животных вложена своя доля разума. А у высших животных, как, например, у собаки, имеются и такие свойства души, как самоотверженная любовь и такая преданность человеку, которая не останавливается перед тем, чтобы отдать жизнь за человека.
      Животные были созданы как близкие друзья человека. В раю Господь "привел к человеку (всех животных), чтобы видеть, как он назовет их" (Быт. 2, 19). Человек поставлен был "владыкою" (Быт. 1, 26) над животными, но владыкою добрым, который не истреблял их и не употреблял в пищу (Быт. 1, 29).
      Также не было тогда на земле и взаимного истребления животных, и пищей их была лишь "зелень травная" (Быт. 1, 30). У человека и животных тогда был общий язык и полнота взаимного понимания.
      Эта способность понимать язык животных в редких случаях сохранилась и у позднейшего человечества.
      В одном из американских журналов описывался мальчик, который обладал способностью постигать мысли животных. Интересно, что с возрастом эта способность понимать животных у мальчика ослабла, а к 11-12 годам совсем пропала. Очевидно, что она имелась у него только при наличии чистоты детской души.
      Трагедия человека - грехопадение и смерть - не могла не отразиться и на подчиненном ему животном царстве. Началось и употребление в пищу одних животных другими, чего не было до грехопадения (Быт. 1, 30 и 9, 3).
      Как пишет ап. Павел: "Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне" (Рим. 8, 19-22).
      Как говорит архиепископ Иоанн, "стенание твари есть одна только боль от потери надежды на человека и веры в него (т. е. доверия к человеку), потеря своего пути к Богу через него".
      Итак, мы виноваты в растлении твари. Вместе с тем, следует заметить, что наше падение несравнимо глубже падения твари. У твари нет взаимной злобы и ненависти: убийство или воровство там существуют лишь для удовлетворения голода и поддержания своей жизни. И о животных также заботится Бог: "Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога", - говорил Господь (Лк. 12, 6).
      И напрасно М. Горький говорит, что "человек - это звучит гордо". В состоянии падения и греха человек ниже животного, и в этом может удостовериться всякий.
      Вот мы видим картину, как бьет человек лошадь, не могущую сдвинуть с места перегруженный воз. Послушная кроткая лошадь выбивается из сил, но не может выполнить приказания. А владыка ее - человек - с дикой злобой и скверной руганью бьет ее беспощадно по голове и глазам. Отвратительная сцена, которой нечем гордиться человеку.
      Я помню также другую сцену. На берег реки пришли купаться молодые люди 14-15 лет с собакой - умным, кротким животным. Юноши стали издеваться над собакой, заставляя ее проделывать разные штуки, дергали за хвост, обманывали посулами пищи и т.д. Все это они делали крайне непристойно, с криками и сквернословием, и нельзя было без горечи смотреть на них.
      Собака же держалась кротко, была абсолютно послушна всем приказаниям юношей и смотрела на них ясными, доверчивыми, преданными глазами. Здесь также была картина позора человека и сохранения достоинства твари.
      По закону связи животного мира с человеком, с искуплением и обновлением последнего должно наступить и освобождение твари.
      Ап. Павел пишет, что тварь пребывает в "надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих" (Рим. 8, 20-21).
      На примере святых мы видим новые взаимоотношения с тварью. В их лице человек вновь становится другом твари и изливает на нее свою любовь.
      "У милующего, - пишет преп. Исаак Сирин, - горит сердце о всем творении - о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари... он ежечасно со слезами приносит о них молитву, чтобы сохранились и очистились, а также и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его по уподоблении в сем Богу.
      Приближается ли смиренный к хищным зверям, и, едва только обратит взор свой на них, укрощается свирепость их; они подходят к нему, как к своему владыке, поникают своими главами, лижут руки и ноги его, потому что ощутили от него то благоухание, которое исходило от Адама до его преступления, когда звери собраны были к Адаму и нарекал он их имена в раю.
      Это отнято было у нас; но обновил и даровал нам это опять пришествием Своим Иисус. Этим и помазано благоухание человеческого рода".
      С любовью относился ко всему живому старец Силуан. Он пишет: "Дух Божий учит душу любить все живое. Один раз без нужды я убил муху, и она, бедная, ползала по земле больная, с выпавшими внутренностями, и трое суток я плакал за свою жестокость к твари и до сих пор все помню этот случай.
      Как-то у меня в магазине (старец был на послушании эконома) завелись летучие мыши, и я облил их кипятком и снова пролил много слез из-за этого - и с тех пор никогда не обижал я тварь".

управление размером текста

Α + Увеличить | α - Уменьшить

обратите внимание

ThePrayerBook.info - Молитвенник также (паралельно) доступен и по короткому адресу pb.pe

Админситарция сайта ищет соавторов для дальнейшего ведения сайта. Желающим обращаться через форму обратной связи

опрос

Обращаете ли Вы внимание, к какому патриархату относится храм?

Все опросы

Реклама

Православные фильмы онлайн